Cusco autónomo quechua

Cusco autónomo: nación quechua Vida o Muerte.

Escribe: Carlos Candia Muriel.

El primer pasó para recuperar nuestro sitial, perdido en el consenso mundial de las naciones, es unirnos todos los cusqueños en la causa común: de recuperar nuestra perdida identidad andina. Reconocernos herederos directos y únicos de la gran civilización estado y nación Tawantinsuyana. Tenemos el deber filial de recuperar la soberanía del pueblo inca y, gobernar el Cusco desde el Cusco. Que nuestra amada ciudad del Qosqo, vuelva a ser la capital de la Nación Inca. Somos un estado, un pueblo soberano. Exijamos al “gobierno peruano” autonomía total.

Administremos nuestros bienes materiales, culturales e históricos, no permitiendo nunca más, que el “gobierno peruano”, ignore nuestro patrimonio, sin avisarle siquiera al dueño de casa. Nosotros somos responsables de nuestra vida, patrimonio y futuro, tenemos la obligación y el derecho internacional nos asiste declarar el departamento del Cusco, como Nación Inca. Autónoma y Soberana, anexada alo Perú bajo convenio entre estados independientes.
Para conseguir este propósito, tenemos que redactar en colabo¬ración con nuestros tribunos, una Carta de Independencia y suscribirla todos los «Qosqo¬runas», recurriendo a la legisla¬ción internacional, que establece el derecho de «Uti Posidetis», que significa: que los bienes territo¬riales que poseíste, pero te fue¬ron arrebatados por la fuerza y la opresión (Conquista y Virreinato) o por argucias lega¬les (Independencia y República) «siguen siendo tuyos de por vida y deben serte restituidos». Los tratados internacionales lo testi¬fican, Además tenemos claros y refrescantes ejemplos: vascos, croatas, chiítas, eslavos, serbios, chiapas. catalanes, escoceses…todos esos pueblos ya son autó¬nomos o van a su autonomía to¬tal, y son rectores de su propie¬dad cultura y futuro. Debemos iniciar esta cruzada, esta utopía hacia la realidad, juntándonos en una sola «panaka» heredera de los Incas. Vamos a dar el gran salto, el «K’allarej Pacha» para asegu¬rarle a las generaciones futuras, un Estado Inka sólido, una Nación Quechua autónoma y dueña de sus bienes, hoy, ilegalmente usufructuados por el poderoso don dinero, con el gobierno y la iglesia cómplices de este despojo al pueblo cusqueño. Un pueblo libre que suscriba sus propios acuerdos comerciales, pensando en el bien del amado, pero pobre pueblo cusqueño.
Cada uno de nosotros tiene que encabezar este movimiento, nadie debe erigirse como conduc¬tor del deseo popular, es el pue¬blo quechua, la nación inca la que se levanta como «Inkarri» redivi¬vo. Todos somos hijos de un pa¬sado glorioso, pero ahora somos pasibles de pobreza, desilusión e injusticia. Que desde ahora ya no nos arrebaten el futuro... ¡Hagámoslo nuestro! No por nosotros, por nuestros «herkes» y «waynas» del año 2020. Que ya no vivan esta ficta demo¬cracia, esta globalización alienan¬te e inmisericorde, sino, que vean la aurora de un nuevo sol, en un país justo, honesto y trabajador.
Primero el Cusco, después el Cusco y finalmente siempre el Cusco.

Escritor
? Frase creada por el Dr. Armando Barrionuevo Sánchez, en el informativo de Radio Onda Imperial (1960-1970).

¿Son las iglesias el opio del pueblo?

¿SON LAS IGLESIAS EL OPIO DEL PUEBLO?

Si. La iglesia Católica, la Protestante, la Judía, la Mahometana, la Reformista, la Ortodoxa, las Bíblicas, la Griega, la Metodista, la Anglicana, la Shintoista, la Pentecostal, las Cristianas, las Apostólicas, las Episcopales, los Hijos de Jehová, los Israelitas, etc., por que son centenares de iglesias, y todas ellas, se irrogan, arrogantemente, ser depositarias de la palabra de Dios; y todas ellas mienten, con descaro, con lujos, mienten con su actitud comercializadora y vendedora de falsa fe, que les sirve para aumentar sus arcas y la riqueza desmedida de las jerarquías eclesiásticas.
Las Iglesias, todas, son alambradas de púas, murallas, cárceles donde se doblega el espíritu del Hombre, que en la búsqueda innata, íntima de su creador, cae desde niño indefenso e incapaz de decidir en las trampas de estas iglesias. Religiones espurias que interfieren, con sus fiestas, peregrinaciones, misas, confesiones y falsos santos y mártires, vírgenes y bautismos y toda su estridente parafernalia de opereta, entre el recogimiento del Hombre, su meditación, su búsqueda interior y su encuentro personal con Dios. Sin necesitar de liturgias, doctrinas y ordenes clericales que pervierten -adrede¬- el camino directo entre Dios y sus criaturas.
Porque nadie, nadie, puede probar que Dios habló a alguien, escogió una raza preferida, repudió a otras. No. Dios no habla con sus criaturas. Él, ya nos dio un Universo entero, para medir nuestra insignificancia material. Nos dotó de un corazón pletórico de amor, ansioso de luz, de paz interior, de dar y compartir. Nos dio el don del perdón y nos trasmitió el conocimiento de la vida eterna. Eso, lo tenemos en nuestros genes, vienen en nuestro ADN. Nos regaló también la sapiencia de saber que más allá de la mente humana, está nuestro Creador y que esta vida es sólo un paso en el largo camino de la eternidad. Y tendremos que dar muchos pasos antes de volver a nuestro Hacedor.
Luego de varias transfiguraciones que aún tenemos por delante, volveremos a la infinita y divina energía de Dios y para ello, solamente necesitamos un alma limpia y un corazón noble. No requerimos tutela de ninguna iglesia, religión clerecía, secta, confesión o cualquier otra denominación que usen los curas.
Las iglesias son las mejores aliadas del mal, se interponen entre Dios y nosotros. Las iglesias, y en nuestro caso cusqueño, la iglesia católica y otras, usufructúan perniciosamente la imagen de Jesús de Nazareth. Un hombre espiritual -histórico, que pregonó la idea de un Dios único, bondadoso y justo. Y al rededor de Jesús: y sobre él, desde el año 352 DC. Constantino, el emperador romano, organiza la Iglesia Católica, Apostólica y Romana e inventa un mito sobre Jesús crucificado, resucitado entre los muertos y elevado en cuerpo y alma al cielo. Y de este mito, viven acumulando riqueza .día a día; por eso la iglesia Católica posee la novena riqueza más grande del mundo. Por eso son opulentos, enjoyados, vestidos de oro, y revestidos de engaño. Buscando feligreses que crean en santos, palomas, vírgenes, indulgencias, y todo un boato estridente y actoral.

No permitamos que nadie, ni nada, se interponga entre nuestra sagrada interrelación personal con Dios Creador, entre el entendimiento del Padre y del Hijo. Dejemos de ser rebaños que van detrás de estatuas en afán idolátrico.
Oremos sólo a Dios, que no esta encerrado en ningún tabernáculo, templo o libro. El, está frente a nosotros en todo momento, con su poder infinito, esperando que le digamos: Padre mío que estás en los Cielos y la Tierra.

(Continuará

Carlos Candía Muriel
Escritor

La Psicogenealogía

La Psicogenealogía es el estudio del inconsciente familiar. Es en el árbol genealógico donde se originan todos nuestros problemas y donde están todas nuestras riquezas... Trasladamos el inconsciente de nuestro árbol por generaciones y esto nos hace proyectar sobre los hijos lo que antes proyectaron en nosotros nuestros padres y a la vez sobre ellos nuestros abuelos...Así como en el árbol familiar se repiten los nombres, las profesiones, las ideas, también se repiten las circunstancias emocionales y sexuales, las enfermedades, los accidentes, las muertes, los nacimientos...

Nuestros antepasados nos marcan y el árbol tiene un comportamiento oculto que nos posee. Estamos poseídos por lo que A. Jodorowsky llama la "trampa" del árbol que nos conduce a un "destino" más reconocible o menos reconocible según nuestro grado de consciencia.

Partimos de la base de que los problemas y las enfermedades que acarreamos son inconsciencia. Son una información que nos falta. Si no somos conscientes no nos curamos y consideramos enfermedad tanto a los desequilibrios físicos como emocionales o intelectuales o materiales.

Mirando la dinámica oculta en el árbol, a través de las leyes de la Psicogenealogía podemos detectar la trampa, ver como actúan nuestros ancestros en el hoy, como están presentes en nuestros conflictos y luego sanar nuestra genealogía por medio de un ACTO PSICOMAGICO.

El Acto Psicomágico es una metáfora, un acto simbólico restaurador dirigido al inconsciente con la intención de cesar las repeticiones y liberarnos de la trampa.

En palabras de Jodorowsky:

"Con la tarología, así la llamo, me di cuenta que el Tarot sirve para detectar cualquier problema. Con la Psicogenealogía, encuentro el origen del problema. Pero hacerse consciente del problema no es curarlo, hay que actuar. Entonces me separé del psicoanálisis que cree que cuando se detecta la raíz del problema, éste se cura. Y no es así. Por eso inventé la Psicomagia que es el acto de curación, una metáfora para el inconsciente"

"Y, el Psicochamanismo, que son las prácticas de los curanderos, pero para gente urbana, racional. No es brujería ni usa supersticiones. Va más a los problemas corporales."

Fuente: Psicomagia en Chile.


www.wanamey.org/boletin

la cosmovisión andina

"Para comprender a los Inkas lo primero que uno debe saber
es que para ellos todo en el universo estaba conformado por diversas gamas de energías vivas."

- Don Benito Coriwaman
Respetado Sacerdote Inka
Por Lic. Evaristo Pfuture Consa

El Tawantinsuyö o Cultura Inka, desde el punto de vista geográfico, fue el más extenso en relación a las otras culturas nativas de América; abarcó desde Ankasmayö (río azul) al sur de Colombia hasta Maulimayö (río Mauli) al sur de Santiago de Chile, incluyendo los diferentes pisos ecológicos (costa, sierra y selva) que en la actualidad es territorio de seis países sudamericanos, como son: Perú, Bolivia, Ecuador, parte de Colombia, de Chile y Argentina.

Antes de la invasión española en el año 1532, la cultura Inka alcanzó un desarrollo que sorprende al mundo actual, destacando en los diferentes campos del saber humano, como es en la arquitectura (Saqsaywaman), ingeniería, astronomía, medicina, agronomía, ganadería, geología, textilería, cerámica, orfebrería, idioma. etc. y una Cosmovisión propia.

No se excluyeron las culturas preincaicas que se desarrollaron a lo largo de la costa, sierra y selva, las cuales dieron su aporte para el enorme bagaje de conocimientos andinos. Esto se logró gracias a que los Inkas no destruyeron pueblos ni culturas, ni tampoco se impusieron a sangre y fuego como comúnmente se cree (si existieron encuentros bélicos, se debieron a la resistencia o respuestas violentas por parte de algunos kurakas que se negaron a formar parte del Tawantinsuyö por no querer asumir una cultura superior y humana; esta situación bélica sólo se presentaba cuando se agotaba toda gestión diplomática), ya que el principal objetivo de la expansión de los Inkas era para orientar y guiar el Desarrollo y Evolución de todos los pueblos (en todos los campos de la vida humana, así como de la naturaleza).

Como Hijos del Sol (Hijos de la Luz y de la Sabiduría, con una vasta comprensión y vivencia en los planos material, psíquico y mental superior), los Inkas tenían la misión de velar por todos los pueblos, con un gran sentido humano y paternal; conducta que fue vivenciada, reconocida y después recordada en todos los rincones del Tawantinsuyö. Los propios cronistas españoles, a pesar de la supuesta superioridad española y estar coaccionados por la Santa Inquisición para desprestigiar a los Inkas, dan cuenta de ello. Cieza de León escribió: "verdaderamente, pocas naciones hubo en el mundo, a mi ver, que tuvieron mejor gobierno que los incas". Polo de Ondegardo afirmó: "y anzí, jamás hubo hambre en ese reyno". Blas Valera: "que aquellos reyes del Perú, por haber sido tales, fueron tan amados y queridos de sus vasallos que hoy los indios con ser ya cristianos, no pueden olvidarlos, antes en sus trabajos y necesidades, con llantos y gemidos, a voces y alaridos los llaman a uno a uno, por sus nombres; porque no se lee de ninguno de los Reyes antiguos de Asia y África y Europa hayan sido para sus naturales vasallos tan cuidadoso, tan apacible, tan provechoso, franco y liberal como fueron los Reyes Incas para con los suyos".

Los Inkas han tenido una Visión Cósmica completa y esto no es novedad para ningún quechua hablante monolingüe que vive en los ayllus altoandinos a lo largo de todo el Tawantinsuyö, pero los que viven en los pueblos o valles, después de que sus ancestros fueron sometidos violentamente, ahora en estos tiempos los descendientes se someten pasivamente a una cultura importada, materialista e individualista, recuerdan muy poco de lo que les enseñaron sus ancestros, o lo han olvidado por completo, o lo rechazaron por esa alineación cultural como sucede en la mayoría de los casos, especialmente en los descendientes nacidos en las ciudades.

La Cosmovisión Andina que desarrollaron los Inkas y que lo vivenciaron, ordenando sus vidas en todo el Tawantinsuyö, es única, razón por la cual lograron también alcanzar una organización socio económica y cultural sin paralelo en el mundo; sin embargo, cuando la orientación de la vida superior y según sus normas ético-morales se vio amenazada a la llegada de los españoles, se dispuso que sus descendientes cuidaran celosamente la información sobre los SÍMBOLOS SAGRADOS (Willka Unanchakuna) como un secreto de estado, de ahí que el Conocimiento se transmitió verbalmente en familias selectas, de padres a hijos y de generación en generación, aunque los símbolos estuvieron a la vista y paciencia de todos.

Por esta razón, ni el mejor historiador nacional o extranjero pudo tener acceso a la verdadera información completa sobre los símbolos sagrados, de su significado, su importancia, de la función que cumplen y lo que realmente simbolizan. Existe, además, la barrera del idioma, de la dignidad y lealtad a su cultura de los depositarios y la barrera del medio geográfico. Por ello, durante 473 años han tenido que contentarse sólo con migajas de información y tener una visión muy limitada, a pesar de apoyarse con fotos, videos, estudios de campo, etc. El material recopilado no pasa del contexto folklórico y costumbrista popular, pero está lejos de alcanzar al verdadero conocimiento de la Cosmovisión Andina ancestral.

Es necesario acotar que cada Palabra Sagrada y secreta o clave, se menciona solamente una vez al año en una u otra ceremonia. A su vez la explicación de un Símbolo se da a la persona elegida por una sola vez en la vida para que la desarrolle; todo lo demás se lleva en el corazón y en la mente, únicamente se hace visible en la conducta y vida moral de la persona. Sobre los conocimientos y demás aspectos de la Cultura Tawantinsuyana los andinos depositarios aún no han hablado, aún no han sido escuchados, y menos han escrito en toda su extensión a la fecha.

Sobre nuestra Cultura Nativa muchos lo han estudiado y analizado a su manera, algunos han extraído muchos restos arqueológicos y productos naturales, e incluso hubo otros que han patentado en el extranjero como suyos (como son los productos agrícolas, entre otros) que son obra cultural de nuestros ancestros; pero, con la Cosmovisión Andina es muy difícil que se proceda de esa manera, pues mientras más se habla, más se aleja uno de ella.

Para comprender la verdadera Cosmovisión Andina es necesario tener en cuenta algunas consideraciones preliminares:

1. Lliupacha Yuyaychay o Cosmovisión Andina: No puede ser traducida a otro idioma con exactitud, ya que en su integridad se transmite en Runasimi (Lenguaje Humano), mal llamado como "Quechua" en la actualidad.

2. Hinantinpacha o Mundo Andino: Corresponde a todo el territorio tawantinsuyano en donde se transmitió y se practicó esta simbología hasta antes de 1532, para luego conservarse bajo la protección de los Andinos depositarios.

3. Existencia de una información abundante sobre la Cosmovisión Andina: Pero esta información es incompleta y sin orientación, que más bien deforma el verdadero concepto y sentido de la Cosmovisión Andina, lo cual indigna a todo descendiente que la custodia. Esta situación nos lleva a exponerla en toda su integridad panorámica, buscando su revaloración y su aplicación en nuestros tiempos; pues, lo ofrecemos de todo corazón esta sabiduría andina a todos los seres humanos, como un modelo de vida auténtico y equilibrado conducente a la Evolución ontológica o Wiñay.

LLIUPACHA YUYAYCHAY: COSMOVISIÓN ANDINA
Por primera vez y con cierta reserva se expuso la Cosmovisión Andina en la ciudad de Salta, Argentina en el marco del III Congreso Mundial de la Lengua Quechua, que se desarrolló los días 8, 9 y 10 de octubre del 2004.

Ante todo, la Cosmovisión Andina es la UNIDAD, en ella nada se excluye, todos cumplen una función y evolucionan permanentemente; por eso es la ubicación y relación del andino o runa (persona que vivía en el territorio del Tawantinsuyö) frente a todo lo que le rodea en forma objetiva (visible) y subjetiva (invisible), en la cual quedan incluidos sus logros, sus conceptos y su sabiduría; es decir, desde el origen y la evolución de todo y en todo hacia el TODO!
En este contexto, lo indicado (la Sabiduría Andina) no cambia ni cambiará, los que cambiamos somos las personas. Sea que estemos alienados o no, por falta de orientación y ejemplos adecuados, todos vivimos según el medio donde hemos nacido, adquiriendo sus hábitos y costumbres sociales, pero la Cosmovisión Andina se ha mantenido al margen sin ser afectado en absoluto.


PACHAKAMAQ
En la filosofía andina, Pachakamaq (El que crea, origina el tiempo, la naturaleza y el Cosmos) es el Creador y Origen de todo cuanto existe, sea de todo lo objetivo como subjetivo. Es la Energía en Potencia, es la Divinidad en Potencia aún no manifestada. Es por ello que los andinos conscientes no expresamos su nombre sin una razón verdadera que lo justifique, y menos lo pronunciamos en voz alta; solo lo reconocemos en nuestra mente y lo llevamos en nuestro corazón. Solo en el silencio y en la paz es posible captar su manifestación y comprenderlo.

ORIGEN O MANIFESTACIÓN
Cuando la Divinidad Suprema, el Absoluto o Pachakamaq en algún momento se manifiesta (kamakuy), lo hace como un haz de luz, un centelleo, un sonido fugaz como el rayo y se percibe como una Vibración, el cual se representó con INTI (el Sol), es decir que INTI representa a la manifestación Divina, sin que él sea la Divinidad misma. A esta manifestación que ya es cognoscitiva y más comprensible, también desde otro ángulo se le llamó Tëqsiwiraqocha, Pachayachëq, Hanqpacha Yaya, Taytacha, etc. pero sin que ella sea el mismo Pachakamaq.

Debe quedar en claro que la Divinidad manifestada en todos los planos, estados o dimensiones tiene su presencia en forma natural, donde ningún ser humano puede modificar por más poderoso que pretenda ser, es decir, el Sol o la energía positiva siempre estará a través de la eternidad relativa, por eso en el cosmos o espacio sideral para nosotros está el Sol. En la Naturaleza está representado por la Montaña o Nevado (Apu), en una familia por el padre o el más anciano, en una persona la representa la cabeza. En forma simbólica tenemos al INTIWATANA, más conocido como el Reloj Solar (como el existente en el Machupijchö).

Nada está separado, todo está unido y todos evolucionamos. Pretender ir contra de esto sería más que ignorancia. Esa sabiduría es uno mismo, está en usted mismo, no es necesario tanto filosofar ni abstraerse en los dominios del pensamiento concreto y utilitarista, tampoco perderse en palabras confusas y contradictorias.
EL EQUILIBRIO
En el proceso de la manifestación el Tayta Inti, por ser Luz es muy fugaz, el cual es equilibrado por la Mama Killa (la Luna) que representa el opuesto complementario, por ello tenemos durante el día la presencia del sol y por la noche la presencia de la luna, ambos con mayor iluminación que cualquier otro astro para nosotros. La Cosmovisión Andina es comparativa; no solo es el Sol y la Luna en el firmamento, es también la Montaña o Nevado con el Lago en la naturaleza; es el Padre y la Madre en una familia, mientras que en el ser humano está representado por la Cabeza y el Abdomen. La presencia de ellos es importante para la vida universal, pero oscilan permanentemente de uno a otro. Simbólicamente está representado por el INKA PUNKÖ (Portada Inka).


LA ESTABILIDAD
Para que algo sea visible y objetivo requiere de una estabilidad. Esta estabilidad es dado con el surgimiento de un tercer elemento llamado CH'ASHKA, que fue originado por el Inti y Killa en el cosmos; en la naturaleza está representado por el nevado, el lago y la planicie (lugar donde vivimos los seres humanos y conseguimos la mayor parte de nuestros alimentos para vivir). En la familia corresponde al Padre, la Madre y el Hijo. En una persona está representado por la Unidad de las tres cavidades: la craneana, toráxico y abdominal. Simbólicamente está representado por el Qori Inti (Sol de Oro).

La materialización de la Manifestación se produce en todos los PLANOS; en lo visible e invisible, en lo objetivo y subjetivo. Es la Triunidad que se manifiesta desde el Hanaqpacha - Kaypacha - Ujupacha, hasta la estructura corporal: Uma ? Sonqo ? Wisa, pasando por el átomo: Protón ? Neutrón ? Electrón. Sin embargo, en el ser humano esta Triunidad ya materializada y estabilizada aún no tiene relación con su entorno. La relación con su entorno se establece con la articulación de los fonemas del Runasimi, es decir la articulación oral de las palabras, verbos, etc. (o sea el rimay). Entonces, a la Triunidad anterior indicada se complementa el lenguaje articulado (runasimi), que adquirió y que tiene ahora su propia identidad en la comunicación. Esto originó el surgimiento de otro componente.

ACTIVIDAD Y DINAMISMO
Si bien UMA ? SONQO ?WISA ?SIMI forman la estabilidad y la relación con el entorno mediante la expresión y la comunicación vía oral, por medio de las palabras; esto se materializa formando el cuaternario con la presencia de los dos miembros superiores (maki) y los dos miembros inferiores (chaki), los cuales facilitan el movimiento y actividad del ser humano y nos permiten trabajar y ejercer buenas obras. Sin ellos sería muy difícil que hagamos obras y nos desplacemos de un lugar a otro.
LA EVOLUCIÓN
La razón de nuestra vida (Kausay) en este mundo visible y objetivo es la EVOLUCIÓN (Wiñay), sin la cual nuestra vida no tendría sentido desde el punto de vista de la Cosmovisión Andina. Esta evolución es integral, es en todos los planos de la existencia. Si bien las cuatro extremidades nos permiten el trabajo físico, la práctica de las cuatro normas o PRINCIPIOS INKAS nos permiten elevarnos de la condición inferior o animal, nos permiten evolucionar para la reintegración con la Vibración Universal del Pachakamaq. Estos cuatro PRINCIPIOS INKAS que fueron transmitidos oralmente son: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUWA (sé honesto), AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP'A (sé fiel y leal). Estas expresiones también se utilizaron en el saludo andino de segundo nivel.

La representación del Cuaternario en el cosmos está dado por la Cruz del Sur. En la naturaleza, por los cuatro Suyos del Tawantinsuyö; en la familia, por el cumplimiento de las normas de conducta; y en la persona, por las cuatro extremidades. Simbólicamente se representa por la CHAKANA.
LOS RECEPTORES Y EL UNANCHA
La Unidad o unión del Ternario y el Cuaternario genera el Septenario. Ellos se encuentran presentes en el ser humano como receptores o puntos de ingreso de la información a la persona cuando se relaciona con su medio entorno. Nos referimos a los receptores que se encuentran ubicados en la cabeza: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos y una boca. Este septenario (al igual que la Unidad, la Dualidad, el Ternario y el Cuaternario) tiene relación en el cosmos con el Qoto (grupo de estrellas). En la naturaleza, con el Warkaya o K'uichi (arco iris); en el ser humano, con los sentidos de la recepción. Y simbólicamente se representa con el UNANCHA o bandera símbolo de los siete colores lineales.


Esta Cosmovisión Andina se explica aquí de la forma más objetiva posible, pero no queda ahí ya que debe ser ampliado desde el punto de vista psíquico y mental superior o evolutivo, ya que no se puede separar la Unidad. En la filosofía andina todo está relacionado, de ahí que la vida humana se orienta en unidad con el cosmos, la naturaleza y la familia. Uno mismo se organizó para poder evolucionar y reintegrarse a la Vibración Universal en las futuras vidas, pero la gran mayoría aún no toma conciencia. Los Símbolos Sagrados no son meras figuras sino que son los guías indispensables en nuestra evolución antológica. Los Inkas empelaron estos símbolos no como objetos de valor material, sino por lo que representan, y que orientan y guían en la evolución (wiñay) de las personas o runakuna.

El conocer los símbolos, las palabras claves de Pase y vivirlas personalmente, se conoció como Qhapaq Ñan, Qori Ñan o Cheqaq Ñan (Vía de la Sabiduría o Vía de la Verdad); en otros casos se conoció como Inka Ñan o Hatun Ñan (Vía del gobernante o la Gran Vía). El hecho de expresarlo o darlo a conocer correctamente es el Qhapaq Simi, Inka Simi, Apu Simi, etc.

Vivir la Cosmovisión Andina es vivir una vida equilibrada y Humana. Todo daño que se haga a cualquier ser detiene la evolución. Esta evolución queda grabado en cada una de nuestras células y conciencia, al igual que todos nuestros actos; por ello, nosotros mismos somos los responsables y jueces de nuestros hechos cuando pasamos de un plano a otro.
ASPECTOS PARCIALES DE LA COSMOVISIÓN
De esta Filosofía de vida o Cosmovisión Andina principal u original se han derivado los demás. Ello ocurre cuando se relaciona con los diversos aspectos de nuestra Cultura, como son los lugares, símbolos, costumbres, artes (canto, danza, vestimenta, etc.), alimentación, medicina, etc. a los que muchos tuvieron acceso, pero lo real o integro se ha mantenido intacto. Teniendo la "llave de oro", puede abrirse la puerta de la Cosmovisión o filosofía Andina, según inclinación, cualidad, aspiración u objetivos del "buscador". Una vez que tenga acceso debe desarrollarla durante su vida, mostrándolo en su conducta y su moral.


SIGNIFICADO DE LOS SÍMBOLOS EN LA PRACTICA DIARIA
EL INTIWATANA: Simboliza la DESICIÓN, que es personal e independiente de todo, es la LUZ que siempre ilumina en presencia de las dificultades o dudas, sea cual fuere. Es necesario desarrollar el discernimiento.
EL INKA PUNKÖ: Simboliza el APRENDER Y PRACTICARLA los nuevos conocimientos, es decir saber y dominarla. Para cruzar esta puerta antes debe haber existido una decisión firme de vencer los obstáculos.

EL QORI INTI: Simboliza la COMPRENSIÓN a sus semejantes, en lo físico, psíquico y mental superior. Lo que le identifica es, cuando acude en ayuda de su semejante en los tres planos. Es la primera materialización de la Unidad.

LA CHAKANA: Simboliza el SERVICIO, es la practica completa de las 4 normas: AMA QELLA (sé laborioso), AMA SUWA (sé honesto), AMA LLULLA (sé veraz) y AMA HAP'A (sé fiel y leal). Estas normas permiten que sin limitación se realice el servicio impersonal a todos los seres vivos.

Dentro de la simbología existe el quinto y el sexto nivel que son más internos, es decir corresponden al conocimiento de sí mismo en su forma objetiva y subjetiva, en lo físico, psíquico y vibratorio; siendo indispensable la Unidad con su complemento.

EL UNANCHA: Simboliza el haber alcanzado el dominio sobre sus pasiones, sentimientos, apegos, emociones, deficiencias físicas y psíquicas, así como haber desarrollado las facultades superiores a la par de un Gobernante o Inka. Es Gobernarse a así mismo y gobernar a la naturaleza viviendo según las normas. Le caracteriza la PUREZA y la VERDAD.

Los símbolos andinos indican una vida bien organizada al servicio de otros, y no de uno mismo ni sus intereses particulares. Es la UNIDAD.

Por todo lo expresado: Se pide no atropellar ni profanar los símbolos andinos Inkas o del Tawantinsuyö, pues estos conducen y guían en el Qhapaq Ñan o en el Vía de la evolución ontológica en toda su extensión.

Actualmente, andino no es solamente aquel que ha nacido en las cordilleras del Tawantinsuyö y lleva los genes Inka, existen también muchísimos andinos de raíces y de corazón en todo el mundo o Tëqsimuyö que aman la Cultura y la filosofía andina Tawantinsuyana en su verdadera dimensión. Ahí estamos todos, dirigidos al oriente, mirando la luz tenue del amanecer: Pachaillariy.

Finalmente, la Cosmovisión Andina no excluye a nadie, más bien integra y humaniza; es un regalo ancestral de los Andes peruanos del Tawantinsuyö al Mundo entero.

Kay Qhapaq simita sonqöykiswan chashkiyukuychis

¡Sami! Fuente: www.quechuanetwork.org

Centro de Medicina Tradicional

Pillcopata Kosñipata Kcosñipata

Pillcopata se encuentra ubicada en el Distrito de Kcosñipata, Provincia de Paucartambo, Departamento de Cusco. esta ubicado al sur este de la ciudad a una distancia de 220 Km.. y comprendida en los 3500 m.s.n.m. hasta los 600 m.s.n.m. con una amplia gama de de pisos ecológicos. El 95% de su población se dedica a la actividad agrícola, extracción forestal y ganadería.

La producción se destina al mercado regional y el restante al autoconsumo. en frutas tenemos piñas, papayas, plátanos y demás productos como yuca, arroz, etc. etc....

Pilcopata se inicia debido a que cruzando el río Pilcopata, vivia una familia la cual se apellidaba Perdices y se dedicaba a la elaboración del cañazo (licor). Asímismo era un lugar donde se extraía madera y en el periodo del Ing. Alberto Fujimori cuando apertura la via carozable para la extracción de la madera, así como para la salida y extracción de los frutos. Este lugar que solo era de paso se empieza a poblar y se forma el pueblo de Pillcopata, siendo el primer alcalde el Sr. Herrera cargo que desempeñaba adhonoren fue llamado Chicote Herrera. Actualmente este distrito viene siendo presidido por el Sr. Juan Rodriguez, es reconocido como distrito en el año 1938.
Fuente:www.portalrural.org.pe

Paginas web de Kcosñipata

Comunidad Nativa de Queros

Proyecto Selva Inka

AGUAS SANTAS Hospedaje

Mal del Susto Andino

Mal del Susto

 

Existe entre las numerosas afecciones patológicas de la vida indígena, una misteriosa y maléfica enfermedad entre la población indígena típicamente quechua, se trata de "El Susto" la cual azota sin piedad repentinamente a sus victimas. Clínicamente la afección se presenta tanto en hombres como en mujeres de cualquier edad, pero quizás mas frecuentemente en los niños y raramente en gente anciana.
El azote maléfico se caracteriza por que el sujeto que la padece comienza a adelgazar, su semblante se vuelve cada vez mas pálido, la melancolía y la tristeza lo invaden, el apetito disminuye dramáticamente, y cada vez mas la persona con este estigma va descuidando su aspecto personal. Cada día se vuelve mas perezoso, busca desesperadamente la exposición a los rayos del sol, y languidece poco a poco. Al principio de la afección su temperatura es baja, pero a medida que pasan los días va subiendo hasta que en los últimos momentos de la maldición o enfermedad, le hace hasta incluso delirar. Generalmente también se producen horrorosos y espectaculares vómitos de sangre entre estertores y violentas y desenfrenadas diarreas.
Por otra parte el enfermo si es un infante se vuelve tímido y miedoso y si ya es adulto el sujeto se vuelve terriblemente depresivo y asténico. Durante el sueño el enfermo se sobresalta extrañamente y de manera violenta -los indígenas califican este hecho como "el tillekshan")- y según la creencia popular esto se debe a que del mismo suelo se le envía al receptor de "el susto" los diabólicos "patzam-jitan" provocando crisis de pavor horrendo que en determinadas ocasiones le hacen incluso saltar bruscamente de la cama con los ojos desorbitados,Helvética y con gritos desacompasados. Poco a poco la persona afectada se vuelve amarilla, sus facciones se le endurecen y tiene una mirada melancólica y perdida ("michko").
Generalmente esta enfermedad o diabólica maldición termina con la muerte del individuo en cuestión, sino se actúa con rapidez y se consiguen los tratamientos mágicos. Hasta ahora la explicación científica de los curiosos e intrigantes síntomas, nos dan estas características expresadas. Sin embargo la creencia popular del indígena, es totalmente diferente y se viene a explicar de boca en boca como "La Leyenda o el Mito de Jani" en la que según la cultura tradicional de la América del Sur se pone en causa la separación circunstancial del alma humana y del cuerpo.
Esta forma alegórica del "Vuelo del Alma" que esta representada con sus variantes en numerosas mitologías, posee en el caso andino un valor particular que se muestra con originalidad y diferencia. La naturaleza expresándose con toda su maldad, se aprovecha circunstancialmente de individuos débiles que ocasionalmente afectados por una sorpresa o susto, quedan en segundos débiles y expuestos a las horrendas maldades imanantes de la tierra y de la vileza y villanía errantes...
El chaman, necesita ser avisado prontamente, tiene que ser de los buenos y mas capacitados,y merced a intrincados y largos ritos y ceremonias ancestrales, conseguir el restablecimiento de la persona afectada, encontrando el lugar del cuerpo por donde el alma se ha escapado y a continuación hacerla que se reintegre de nuevo en el cuerpo humano.
En algunas zonas, la tradición popular considera que el lugar dejado por el alma furtiva no queda vacante sino que penetra en el cuerpo un "Príncipe Malvado" que habrá que expulsarse primeramente antes de hacer entrar de nuevo en el alma del infeliz.
No hay lugar exacto en donde el misterioso "Susto" se pueda presentar, aunque la tradición nos habla especialmente de terrenos abruptos y accidentados, solitarios ,Helveticay agrestes, profusión de "santuarios naturales" propios de aquellas tierras, tales como cuevas tétricas y obscuras, lagos solitarios, etc. Generalmente se considera que existen "lugares malos", sitios en donde se producido algún mal, escenarios de horrorosos crímenes, de sangrientos aquelarres, que según la creencia popular son la morada de "criaturas infernales".
Tenemos también otra "tradición popular" que nos habla arcanamente de "los gentiles" y sus "espacios sagrados". Los gentiles, esos espíritus ancestros que han acrecentado su poder después de muertos y que su lugar de encuentro y residencia el llamado "huaca" puede estar en cualquier lugar recóndito de las antes citadas montañas, o lagos solitarios. Es allí donde la maldad inicia su furor y se refugia en los estertores del mal, y lanza sus terribles acciones sobre los desamparados que reciben "El Susto".
Continúan las leyendas hablando de una tierra "El Collao" la cual estaba poblada de pigmeos, que vivían en la oscuridad y adoraban a la Luna y a maléficos animales como la serpiente. Y un día el Sol apareció con todo su poder y los quemó, reduciéndolos al estado de huesos calcinados, y he aquí el peligro latente de estas tumbas diseminadas en lugares ignorados, ya que si alguien penetra sin saberlo o toca algo de estas sepulturas perdidas, las denominadas "Chulpas" corre el riesgo de ser visitado por "El Susto".

Foro Espiritualidad Indígena

PALABRAS DE AURELIO DIAS TEPANKALI EN EL FORO SOBRE ESPIRITUALIDAD INDÍGENA
29 DE JUNIO, 1996. MORELIA, MICHOACAN. MÉXICO.

"Ante todo quisiera tomar un momento para agradecer y honrar a nuestros antepasados, honrar a los hombres, a las mujeres, a los ancianos, a los niños que dieron su vida para dejarnos un buen ejemplo, una enseñanza, una sabiduría, quizás de alguna manera la memoria del espíritu de nuestra gente. De esta manera, reconociéndoles, también quisiera pedir al Poder, al Misterio, al Gran Espíritu, que me permita dirigirme a ustedes y que de alguna forma pueda expresarme de manera clara y directa, sintiéndome unido a todos y cada uno de ustedes. Que en este momento no haya división ni separación, que estas paredes desaparezcan y que exista nuestra conexión con la Naturaleza, con las montañas que nos rodean, con todos los espíritus que de alguna manera están también pendientes de lo que estamos haciendo. Que no haya división alguna.

Muy humildemente les digo que aquí, en este momento, me siento bien unido a ustedes, que para mí no hay ninguna diferencia. Que todo lo que estamos haciendo es bien importante y que de alguna manera lo podemos hacer juntos, en una forma unida. Que nosotros podamos reconocernos mutuamente y podamos entender esto que estamos
haciendo.

Antes de hablar de espiritualidad tenemos que ser capaces de vivirla, tenemos que ser capaces de hacerla propia, de ser nosotros mismos. No podemos hablar como de algo aparte, porque si lo hacemos así estamos hablando de algo que no sabemos.


Entonces, todos nosotros, tenemos que ser capaces de dejar a un lado las historias, las explicaciones que nos han dado de algo que ha sucedido ya tiempo atrás.

Vamos a vivir este momento.

Es bien importante ser esto que queremos ser en el momento que somos. Se trata de hacer lo propio en el momento en que lo estamos viviendo, de reconocer todo lo que hay, todo lo que existe, pero no repetirlo, no copiarlo, no imitarlo. En verdad digerirlo y sacarlo a través
de nuestro corazón.

Todas las cosas que nos han llegado, nos han hecho en la forma que somos, porque de alguna manera no sabemos qué hacer con ellas y entran por un oído y, a veces, salen por el otro oído. O entran por un oído y salen de nuevo por la boca.
Todas las cosas que llegan a nuestra vida, deben llegar a nosotros y luego llevarlas a nuestro corazón antes de llevarlas a cualquier otro lugar. Ser capaces de asumir una responsabilidad ante lo que estamos haciendo, ante lo que estamos viviendo. De no tener el temor de mostrar nuestra ignorancia, de mostrar nuestro deseo de aprender.

Es bien importante, si vamos a hablar de espiritualidad, ser reales y verdaderos, ser capaces de decir lo que somos. En este momento me gustaría decirles qué es la verdad que estamos viviendo.

Son momentos reales, momentos de gloria, momentos de historia. Si nosotros los tomamos verdaderamente, son momentos inmortales.
Pero cómo vivir este instante, es de alguna manera sentándose correctamente, sintiéndose apropiadamente. De alguna manera aceptando la situación en la que nos encontramos para hacer el mejor uso de ella.

Nuestra gente trabajaba con la Naturaleza, siempre inspirada en armonizarse con ella, en establecer una relación con ella.


La importancia mayor está en la relación. La relación que tenemos con el Misterio, con el Gran Espíritu, con la Suprema Inteligencia. La relación que tenemos con nosotros mismos, con la Naturaleza, con el ser amado.

Ese es el principio de la espiritualidad de nuestra gente y de alguna manera siempre ha sido mal interpretada por los que observan, por los que dicen que vienen a aprender de nosotros y nunca nos preguntan nada. Es más, ni se sientan en nuestras ceremonias.

Entonces ya es el momento que nuestra gente sepa la verdad. Es el momento de compartir la verdad, porque así está escrito en las estrellas. Así está escrito en la Tierra, así está escrito, de alguna manera, en el corazón de toda nuestra gente. Está en nuestra propia
sangre, está en el propio aliento.

Este es el momento que nuestros antepasados profetizaron, soñaron y desearon para nosotros, los descendientes de los descendientes originales, de volver a la casa original de nuestra Madre Tierra y de nuestro Padre Sol.
Aquí, en el Cielo y en la Tierra nos encontramos de nuevo caminando, pero con conciencia, con claridad. Tenemos un propósito por el cual estamos aquí. El propósito de ser claros y verdaderos, de ser concientes de estar en una buena relación con todo lo que existe; con lo visible y lo invisible, con el Misterio de la vida. Entonces de lo que estamos
hablando, es algo que ha sucedido. Cómo nos podemos explicar esto que ha sucedido: el impacto psicológico que ha hecho a nuestra gente la presencia de una espiritualidad ajena a la nuestra.

Cuando todo el mundo se vino encima de nosotros y desconocieron nuestra forma de vida y torturaron, condenaron, encarcelaron y mataron a nuestra gente por practicar su fe, su conocimiento su naturaleza.

Aún hoy repercute en el temor que cada uno de ustedes guarda de volver a la verdad, a la verdad propia, nuestra.
Mucha gente se refugió en el Catolicismo. Mucha gente se refugió en las montañas o donde pudieron refugiarse. Pero sea como sea, hemos regresado a ocupar nuestro lugar y aquí estamos enterándonos que todos nuestros templos ahora son centros arqueológicos o son áreas de turismo y eso nos duele mucho.

Nuestra gente nunca cedió nada, nunca vendió nada. La Madre Tierra es sagrada y no se le puede poner un precio. Nosotros seguimos siendo sus legítimos hijos y guardianes de su Amor, de su enseñanza, de su vida, porque nosotros sí nos reconocemos con ella.
Entonces hablar sobre la espiritualidad, es decir: aquí estoy. He regresado.

¿Quién soy yo? Yo soy el descendiente original de los pueblos nativos de toda esta Tierra.
Lo sé, lo tengo claro y es mi derecho natural reclamar la verdad que está en mi corazón.

Hoy, en este día, tristemente aquí, en mi propia Tierra, México, me niegan este derecho.
Yo he pedido el reconocimiento de la Iglesia Nativa Americana de Itzachilatlan en México, y el gobierno dice que soy extranjero. Dice que no podemos practicar esta forma de vida porque ellos no la reconocen.

Si el Gran Espíritu, la Ley del Universo sí la reconoce. Yo creo que hay que preparar a este gobierno. Si ellos son capaces de reconocer tantas formas de vida, tantas religiones que han registrado y que han reconocido en el país, porqué no van a reconocer la nuestra.
Yo he ido y he sido entrenado por los Ancianos, en el desierto, sobre esta Medicina. Ellos me dieron de comer hasta que estuve lleno.
La primera vez que me dijeron:

- Ya estás lleno?-, dije: - Sí, ya hasta aquí estoy lleno. (Señala el cuello).
- Te hace falta este otro pedazo, hasta acá. (Y señala hasta donde termina la cabeza.).
Cuando me llené hasta ahí, y dije:
- Ya estoy lleno-, me dijeron :-Te falta este otro pedazo, hasta acá. (Señala más arriba de la cabeza). Hasta que no queden dudas que tienes una relación con la Medicina .
Y entonces, cuando me pude dar cuenta, les dije:
- Yo creo que nunca me podría llenar de esta Medicina.
Me dijeron:
- Ya estás lleno, ya sabes lo que es.

La forma tradicional de nuestros antepasados existe, ha sobrevivido, ha llegado hasta nosotros. Aquí está ahora, yo la he recibido directamente de familia, en familia, en familia.
Puedo relatar la historia de cómo se ha conservado, cómo fue transmitido, y cómo debe continuar siendo transmitida de generación en generación y de familia en familia.

Esta no es la historia oficial, ésta es la historia real y verdadera.
Esta es, de alguna manera, la identidad nuestra, quiénes somos nosotros. Nosotros somos los portadores de la historia del pueblo, de nuestra gente. Nosotros somos los cargadores de la verdad no escrita que está en el corazón de la gente. Hoy queremos que todos nos
escuchen.

Esta voz va dirigida exactamente a ustedes que tienen oídos, que pueden escuchar que ya es tiempo y que no lo vamos a hacer solos. Debemos hacerlo con la ayuda y la participación de todos. Yo tengo clara la memoria de los cientos, de los miles de años que han pasado. No he perdido mi memoria. Tengo mi historia bien clara, todo lo que se ha
puesto sobre nosotros, toda la saturación de ideas equivocadas. De que descendemos de Adán y Eva, de que de alguna manera estos son nuestros padres. Mi único padre es el Padre Sol, y mi única Madre es la Madre Tierra, y nunca hemos sido expulsados del Paraíso, éste es nuestro Paraíso, ésta es nuestra historia. Está bien la historia de los otros pueblos, pero la nuestra no tiene ningún problema. No tenemos un creador, porque no existe en la forma en la que ellos lo tienen y las cosas que han puesto sobre nuestra gente.

Cómo es posible que la primera pareja haya sido expulsada del paraíso, y que los primeros hijos, el primer hermano, mate a su otro hermano y que sea condenado a errar por el resto de la eternidad.
Esto no es así, mi hermano y mi hermana son el Aire y el Agua. Y ellos nunca han tenido celo alguno y nunca han atentado el uno contra el otro. Al contrario, funcionan, y son una familia real y verdadera.
Esta es nuestra verdad, ésta es nuestra espiritualidad, éste es el conocimiento de nuestros antepasados . De alguna forma, la saturación que ha llegado a nuestro pueblo, de ideas, de seres sabios, de seres muy sagrados, muy espirituales, iluminados, han bloqueado, y hoy es
una venda en los ojos de mi propia gente.
Ya es tiempo de quitarnos esta venda y de ver al Creador, al Dador de la vida como lo vieron nuestros Abuelos.
Ya es tiempo de que nuestra gente se levante, se una y se reconozca. Y más que nada, pueda tener una conexión directa tal como nuestra gente la tiene.

Aquí estamos en este tiempo invocando a todos y a cada uno de ustedes, para que nos ayuden.

Esta Iglesia Nativa Americana que hemos tratado de registrar es solamente un nombre, porque en nuestra Tradición no existe el nombre de Iglesia, pero vamos a ver si así nos reconoce nuestro propio gobierno. Qué tristeza es esta realidad que estamos viviendo.

Pero yo practico la Tradición con o sin aprobación del gobierno.

Aquí, en México, estoy poniendo mi vida de por medio, porque esto es más importante.
Yo no creo que alguien pueda detener mi práctica sagrada con el Gran Espíritu. Pero muchos de mis hermanos continúan siendo encarcelados y también puestos en la situación de sentirse marginados. Ahora, en la actualidad.

La Tradición nos dice que todos somos hermanos, que todos somos sólo una familia. Esto nosotros lo tenemos claro, por eso trato de curar especialmente a los que tienen una posición en el gobierno, una posibilidad en su trabajo. Porque si ellos están curados, quizás
nos puedan ayudar. Entonces es bueno curar inmediatamente a aquellos que están en el lugar donde puedan hacer los cambios. Para esto, tenemos que atrevernos a decir lo bueno, lo sagrado que es todo esto que estamos aquí haciendo.
Entonces, lo que vamos a hacer, es esperar que de aquí, de esta reunión salga algo bueno.
Salga algo que sea Medicina, que sea la noticia de que nuestro pueblo ya no va a esperar más una solución de afuera, porque la solución está adentro de nosotros. En nuestra propia casa.

De alguna manera es muy triste esto que nos ocurre, de ver al hermano como un extranjero. Y ver al extranjero como el propio y el único que tiene el poder aquí, en la casa.
Es triste, pero ésta es nuestra realidad y debemos sacudirnos. Yo aquí no estoy para quejarme, ni lamentarme, ni hacer sentir mal a nadie. Estoy aquí pidiendo ayuda, especialmente de mi hermano, el que viene de afuera, que asuma su responsabilidad y nos permita tener el papel que queremos y debemos tener.

Entonces, con esto, ¿quiénes somos nosotros?

Nosotros somos la armonía del Universo.
Nosotros somos los Hijos del Sol.
Nosotros somos los Hijos de la Madre Tierra.
Nosotros somos los Hijos del Tiempo.
Nosotros somos la relación con todas las relaciones.

En nuestra Herencia, nuestros Abuelos dicen: IN LAKESH A LAKE, Tú eres yo, yo soy tú.
Nosotros miramos al Gran Espíritu, y decimos: Tú eres yo, yo soy tú. De esa manera vemos el Misterio, de esta manera nos vemos a nosotros mismos.

Hoy debemos vernos y decirnos la verdad y la verdad es que nosotros vamos a invocar al Gran Espíritu para que lo haga por nosotros, porque si nosotros somos el Gran Espíritu, entonces no estamos hablando a un espíritu perezoso, estamos hablándonos a todos nosotros, estamos dirigiéndonos directamente al espíritu que está dentro de cada uno, que
por favor pongan las manos, que nos unamos, nos fortalezcamos y podamos renovar, enmendar y de alguna manera rediseñar la forma sagrada que tenemos que llevar a cabo para el cumplimiento de nuestro propio destino, para las futuras generaciones, porque de alguna manera nosotros hacemos esto hoy, aquí para honrar a nuestros antepasados.

Pero nuestros antepasados somos nosotros mismos, lo estamos haciendo, entonces, para honrarnos a nosotros mismos. Pero nosotros mismos somos el futuro, nos estamos preparando para tener un mejor futuro. Así de sencilla es la espiritualidad. Estoy hablando de lo que está aquí, en mi corazón.

Yo soy natural indígena, yo soy por gusto indígena, yo soy por derecho indígena y por placer soy indígena. Esto está en mi naturaleza de ser y reconozco a todos y a cada uno como indígena.

Aunque no lo sepan, todos son indígenas, porque todos somos hijos de la Tierra. Pero tenemos que actuar como tales, tenemos que vivir como tales.

Aquí estamos haciendo un trabajo de llevar a la gente de nuevo a la Iglesia, al Templo, al lugar al que iban nuestros abuelos a conseguir la conexión.
Nosotros aquí les llevamos a la Montaña, les llevamos adentro de su vientre en el Temazcal, en la ceremonia de Medicina.

Les llevamos allá para que puedan abrir los ojos, para que puedan verse a sí mismos allá, en el Universo, para que puedan darse cuenta que están frente al Creador mismo, que están de alguna forma identíficándose ahí con el Gran Espítitu, con ustedes mismos.
Para que se encuentren y se den cuenta quiénes son y de dónde vienen. Esto es importante, ahí, en la Montaña, ayunando, rezando, guardando silencio. Que la primera enseñanza de espiritualidad de nuestra gente es saber escuchar.
Entonces nosotros le tomamos la palabra a nuestra gente, que por cuatro días no va a hablar. Que va a escuchar nada más.

Entonces saben escuchar y ahí aprenden. De verdad aprenden a darse cuenta, a tenerlo claro.
Y después de esto, saben y tienen la revelación de qué hacer. Cuando están allí, viven un encuentro sagrado, un momento real y verdadero.

Este es nuestro trabajo en la actualidad: decirle a nuestra gente que la Iglesia es la Naturaleza, el árbol, el río.
Estamos en la actualidad, en gran peligro, porque el río debe llevar vida y ahora lleva contaminación; porque el aire debe ser puro, debe tener el oxígeno de la vida, y ahora tiene contaminación.
Así ocurre en todos los lugares de la Tierra y en el calor de la vida.

Con esto nada más explicándoles un poquito lo que es esto de la espiritualidad que ahora vivimos.
Queremos decirles que estamos aquí presentes y que quizás no uso un taparrabos, que quizás no uso las cosas que usaban mis abuelos, pero soy el mismo. Solamente que reciclado a través de la energía, a través de los siglos. Y en la actualidad sigo siendo el mismo de hace miles de años.

Que no ha cambiado nada. Me dirijo al Anciano que se encuentra dentro de este cuerpo que ahora ustedes tienen, a mi hermano, con el cual yo viví miles de años atrás. Tomen nuevamente la Fuerza, el Espíritu, y quitemos el disfraz que de alguna manera nosestorba ya demasiado. Y seamos uno solo". Ahó! METAKIASE OYASÍN!

Peregrinar

PEREGRINAJE

"Crear es observar este mostrarlo como si fuera otro"
Orham Pamuk Premio Nobel de Literatura 2007

Peregrinar es nacer hasta morir. Luego continuar en inacabable vivir, hasta volver a la luz de Dios, o ir al negro páramo del averno. Es construir una persona y sobre ella, una vida. Es hacer pareja y florecer. Es elevar el espíritu a la inarsecible necesidad de la luz. Caminar en la búsqueda inagotable de la armonía, seguir el rastro del color, perseguir la destreza en la ilustración, en el arte de narrar. Buscar el punto de equilibrio, el espacio por dónde empezar a mirar la vida de otro color.

Peregrinar con el arte a cuestas, es la insatisfecha necesidad del creador, es la urgente búsqueda de la sensibilidad; del hilo sutil que hace que una obra perdure en el tiempo. Busque la universalidad pasajera. La eternidad momentánea. Peregrinar es buscar armonías nuevas, inventar colores, imaginar sueños, perseguir con el cálamo y el lapicero, la textura invisible de la perfección, el trazo que configura el estilo, la luz y la sombra en idilio. Las palabras, unidas en armonioso acorde musical.

Peregrinar es buscar no con los ojos que ven, si no, con los que transmiten la admirable creación. Mostrar el color que sólo se halla en la invisible mirada del artista, en la diestra mano que escoge el berilio, el cadmio, y del que obtiene un magenta para teñir el vuelo de un sueño. Viajar, sutil manera de ser ave que en planeado vuelo, abarca con su visión el mundo entero. Que busca siempre en su obra, transmitir una inquietante soledad, tal vez el brillo oscuro de una sorpresa, los colores del destino, las grietas de la vida misma.

Peregrinar es conocer nuestros mundos interiores, es viajar al fondo de uno mismo, bucear en el propio ego y extraer un corazón verdelila, para ponerlo frente a ti.

CARLOS CANDIA MURIEL ESCRITOR

Retiros Espiritual Ayahuasca Chamanismo

Retiros Espiritual Ayahuasca Chamanismo

El Centro de Medicina Tradicional Wanamey viene realizando "Retiros Espirituales y Dietas con Ayahuasca” (de cinco días), donde los participantes tendrán la oportunidad de conocer y experimentar las bondades de la ayahuasca como parte de la medicina tradicional amazónica, de esta manera, podrán iniciar el camino personal hacia la armonía y curación física, espiritual, mental y emocional.
Los retiros están dirigidos a personas que buscan un vínculo maduro y reflexivo con las plantas maestras, una "motivación seria y profunda" con la finalidad de sanar el cuerpo, la mente, el espíritu, las emociones y descubrir caminos de autocrecimiento y equilibrio espiritual. Proponemos una relación armónica con la Madre Naturaleza para sanarnos con “los pies bien puestos en la tierra y la cabeza en el cielo”. Para ello, solicitamos a los participantes Voluntad, Paciencia, Fe y mantener la mente libre de prejuicios.
Los Retiros de la Ayahuasca implican atención y guía personalizada; tendremos consultas y charlas con cada participante.
Los Retiros se realizan con un participante como mínimo y cinco como máximo.
Objetivos de los Retiros Espirituales.
- Limpieza física y espiritual.
- Lineamiento del cuerpo espiritual.
- Curaciones de dolencias en general.
- Evolución personal - auto descubrimiento.
- Inducción al relax por medio de la auto-observación de nuestro ser.
- Técnicas para superar y conquistar, nuestro temores, fobias y estados de pánico.
- Descubriendo el por qué de las enfermedad y aprender a curarse.
- El renacimiento espiritual.
- La relación con los guías espirituales.
El Retiro incluye:
Baños de purificación y armonía en el río.
Baños con plantas purificadoras y aromáticas.
Ritual de purificación con plantas purgativas y Tabaco para la limpieza física, mental, emocional y espiritual.
Realizaremos 3 sesiones de Ayahuasca. A la Ayahuasca se le denomina Doctora porque cura, Maestra porque enseña y Madre porque guía. Da Poder, Saber y Visión.
Visitas al bosque del Centro Wanamey. Charlas sobre “Plantas medicinales” y “Medicina Tradicional” en nuestro jardín etno botánico.
Alojamiento y alimentación en el Centro de Medicina Wanamey (localidad de Pillcopata, Zona Cultural de la Reserva de Biosfera del Parque Nacional del Manu, Cusco – Perú)
Le ayudaremos a coordinar su transporte terrestre Cusco - Centro Wanamey - Cusco.
Dieta de Preparación:
“El Chamanismo y la Ayahuasca son métodos disciplinados para obtener curación, poder y crecimiento personal”
Para aprender de las Plantas Maestras el cuerpo deberá ser purificado y armonizado.
Las restricciones incluyen:
Reducir el exceso de azúcar, sal, carnes, café, gaseosas y ají. Iniciar esta recomendación siete días antes de realizar el Retiro.
No comer cerdo siete días antes de realizar el Retiro.
Abstención sexual siete días antes de realizar el Retiro.
El consumo de marihuana y alcohol durante el Retiro no es compatible con nuestro trabajo.
Durante los días de permanencia en el Centro, reduciremos el consumo de sal y azúcar y tendremos dietas especiales que incluyen ayunos.
Contraindicaciones:
Las mujeres embarazadas o en periodo de menstruación y las personas con problemas del corazón, no pueden realizar el ritual de la Ayahuasca.
Requisitos para los participantes del Retiro y Dieta con la Ayahuasca:
Enviar una carta explicando por qué desea participar.
Llenar y enviar su Ficha Personal.
Las fechas de los Retiros Espirituales con la Ayahuasca, están abiertos todo el año. Si usted está interesado en participar contáctenos con anticipación.
Contáctese con nosotros

ESPIRITUALIDAD COMUNIDADES NATIVAS DE LA AMAZONIA PERUANA

PRIMER CONGRESO NACIONAL DE DERECHOS HUMANOS Y PUEBLOS INDIGENAS DEL PERU

(Cuzco, 02 al 05 de diciembre de 1997)

EL FACTOR RELIGIOSO EN LAS COMUNIDADES NATIVAS DE LA AMAZONIA PERUANA

P. Joaquín García, OSA - CETA-Iquitos.

Exigimos que se respete y promueva el derecho de los pueblos indígenas y afroamericanos y el de la mujer indígena y negra doblemente explotadas, a vivir y expresar su historia y su lucha liberadora mediante su capacidad- organizativa, su religión y cultura, perseguidas hasta hoy y que denunciamos, procurando la puesta en práctica de una libertad religiosa real. ­desde un diálogo ecuménico auténtico. (SEGUNDA CONSULTA ECUMENlCA DE PASTORAL INDIGENA DE AMÉRICA LATINA. Quito, junio de 1986).

Una mirada al panorama geopolítico del mundo nos muestra palmariamente que el discurso lineal de la razón ha perdido sentido, que Occidente comienza a debilitarse, y que todas las violencias que ensangrientan el mapa, han sido y son consecuencia de la terquedad grecorromana de pretender, antes y ahora, imponer su cosmovisión, su comprensión del tiempo lineal, sus agotadas utopías. La caída del telón de acero y la inmediata y genocida guerra de los Balcanes ha puesto al desnudo la inconsistencia de la globalización. A medida que los estados-nación, bajo conjuntos regionales económicos mayores, pierden su perfil, emergen con toda fuerza las nacionalidades, y tienden a reforzarse las identidades desde las raíces étnicas e históricas. La lógica hegeliana que orienta aún todas las propuestas de desarrollo, de uno y otro signo, donde la producción es la clave fundamental de las interpretaciones de la historia, y el paraíso final es el mismo bienestar material aunque con distintas versiones, ha olvidado las dimensiones más profundas, transcendentales y simbólicas de los pueblos. La evidencia patética es que culturas diferentes se enfrentan en conflictos sanguinarios, y que más sanguinarias aún son las guerras que están alimentadas de un entusiasmo religioso. Es así como lenguas diferentes no alcanzan los niveles de conflicto que producen creencias distintas, que hacen de sus luchas verdaderas guerras santas. África, la vieja Europa del Este, la Unión Soviética, las violencias despiadadas del islamismo fundamentalista en Irán, Irak, Argelia o Egipto son prueba de ello.

Se han derrumbado estrepitosamente los viejos dogmas de la Ilustración que partían de lo que se ha dado en llamar la filosofía de la sospecha, donde los fenómenos y experiencias religiosas tenían que pasar por el veredicto de una determinada racionalidad, idealista, materialista, genealógica o sicoanalítica. Se partía de la idea, "de que la religión por ella misma, es ilusión, ideología, concepto inadecuado, enfermedad, falsa consciencia" (Trías: 1997, 137-39).

Pero lo religioso ha dejado de ser superstición, y se ha convertido en un fenómeno mucho más allá de lo que los estrechos cánones de la lógica formal pudieran suponer. Es decir, se ha reconocido que las formas de conocimiento posible son más y mayores que esta triste racionalidad que ha traído al mundo un avance ilimitado, pero también a un callejón sin salida.

1.-NUEVA PERCEPCION DE LO RELIGIOSO

El dualismo griego, en su versión latina, fue el culpable. "El término SUPERSTITIO fue acuñado por ese pueblo de abogados, leguleyos y burócratas como el reverso en negro (condenado y rechazado) de la RELIGIO romana, única forma de religión que consideraban legítima. Frente a los exactos y puntillosos ceremoniales oficiales y familiares a través de los cuales se realizaba la "religió", nombraban con el término "superstitio" las formas orientalizantes Y exóticas de religión que, sobre todo en el Bajo Imperio, fueron minando el carácter puramente convencional de la "religio" oficial, ofreciendo savia vital y sentido a la exigencia popular e de imperiosa salvación" (Trías:1997).

Las sociedades modernas, representadas por los estados ­nación, comprobaremos que no han cambiado de actitud. Conquista, colonia, república, han asumido el discurso occidental como único acceso la CIVILIZACIÓN. Por los mecanismos más sutiles y larvados tratan de integrar a todo lo que consideran BARBARIE, lo que está fuera, lo que aún apenas balbucea nuestro "logos", lo que se considera como incipiente, salvaje o, incluso, pueril. Es lo que sobra, lo residual, la rémora, el impedimento a nuestro avance en la única escala posible de desarrollo, que hoy se expresa en términos de "calidad total", "hacia la excelencia", "tecnologías de punta", y otros slogans vacíos. Según esta visión los países con mayor población indígena serían los que tienen las posibilidades más lejanas de acceder al club de la modernidad. Hagamos sino un recorrido por las últimas formas de reconocimiento por parte del Estado de los derechos indígenas, desde la Constitución hasta la Ley de Tierras, pasando por los frentes educativo, cultural, agrícola, tecnológico, el centralismo político del distrito único electoral, etc. y es porque la conciencia del Perú oficial vive de espaldas a estas realidades: los centros académicos se alimentan de lo nuevo de otros mundos imposibles, y se añade a ello el racismo latente y corrosivo de la sociedad, la desigualdad de oportunidades para las grandes mayorías. Nos daremos así cuenta de que las condiciones solamente han variado en las formas. El impulso integrador avanza ciego. ¿Quedará algo diferente que pueda sobrevivir?

Inútil fuera poner un velo sobre la Iglesia que entró en los territorios de Abya Yala con una voluntad conquistadora de las almas, bajo el principio evangelizador de la "tabula rasa", pretendiendo imponer doctrinas ajenas a la cosmovisión de los pueblos encontrados, arrasando con toda huella del pasado memorial, con la sabiduría de sus amautas, con sus relaciones con los apus de las montañas y los ríos, con sus expresiones arquitectónicas y sus atavismos míticos. A partir del Concilio de Trento, se reconoció oficialmente que los pueblos originarios de islas y tierra firme habían sido oficialmente evangelizados y eran pleno iure ciudadanos vasallos del rey. Pero a fines del siglo XVI, al descubrirse que las poblaciones indígenas mantenían la fidelidad a sus cultos y mochaderos, se institucionalizó en el Perú una mini inquisición que llevaba el pintoresco y etnocida nombre de "extirpación de idolatrías", que tenía la función de investigar, revelar y reprimir cualquier residuo de "superstición" que hubiera quedado adherida al alma de los nuevos cristianos. (P. ARRIAGA).

Siglos más tarde, entre 1899 y 1900, el Presidente Nicolás de Piérola y el Papa León XIII, nos muestran de nuevo el trasfondo y esencia de la misma concepción. En los decretos de creación de las tres Prelaturas de la Selva, supone el primero que los indios han de ser "recuperados para la civilización", y, el segundo, que se hace necesario que salgan de su angustiosa condición de poseídos del demonio y se les integre al verdadero camino de la fe cristiana.

Ha sido en los últimos 30 años cuando un sector preponderante de la Iglesia, asociado al desarrollo de las ciencias y abierto al ecumenismo, ha ido descubriendo la dignidad de la persona humana en su universo cultural, el valor de lo religioso como espíritu y aliento de la identidad, y el respeto a los procesos de transfiguración étnica cuya responsabilidad recae directamente sobre los pueblos indígenas organizados.

 

http://www.wanamey.org/articulos/chamanismo/espiritualidad-indigena.htm