07/09/2008

Ayahuasca, testimonio curación

Crónica en tierras de la Ayahuasca
Ya en el aire, en el vuelo 1364 de Aerolíneas, Buenos Aires – Lima, me preguntaba por qué diablos me hallaba viajando hasta un punto desconocido de la selva peruana… Un viaje de miles de kilómetros, de hecho, en busca de algo bajo los auspicios de la legendaria ayahuasca. Un misterio: soy licenciado en letras, escritor, empresario, tengo mujer y una hija de un año que me llena de felicidad. No me debería faltar nada, y sin embargo… Por otra parte, a mis 37 años, recuerdo haber sido parte del grupo de Carlos Castaneda, incursionado en mi mundo interior en el hiperespacio con plantas y químicos, he viajado a la India en un retiro de 21 días con Ama y Bagabán, etcétera. Como sea, ostentaba, antes del viaje a Perú, un prontuario de búsqueda y escalada, por así decirlo, cuanto menos, vistoso. Sin embargo, la planta maestra hacía años que me esperaba, o al menos así yo lo sentía, y no hablo de un delirio, sino de una sensación física, como tener hambre, y emocional, como sentir una pérdida. Y ahora debo decir, ya de vuelta del viaje, que en el centro Wanamey me vi en la situación de tener que trabajar como un idiota (que era) conmigo mismo, lo que no fue nada fácil ni plácido. Y aunque parezca paradójico, siento una enorme gratitud con el Centro Wamaney y a Joel Johuanchi.
Antes que nada, mi experiencia con la ayahuasca fue algo de lo más pedestre, a la vez que descomunal y mágica. El chamán, -Joel Johuanchi- exigente y justo, y, sobretodo, la madre ayahuasca, me guiaron con pie firme hacia un lugar donde, primero, yo soy un hombre, quien afronta las consecuencias de sus actos; y segundo, donde soy responsable de mi mismo y de algo más…; y tercero y cuarto y quinto no tiene caso que los traduzca en palabras por tanto no significarían nada para quien las lea. De otro modo, la función de la presente reseña es otra. Perú es un país maravilloso para aprender de lo que nos rodea por dentro y por fuera, de eso no tengo dudas; es más: diré que más bien tengo certezas – la planta me dio un empujón y mandé mis dudas a freír churros, y ahí siguen: friendo churros, muy años luz de mi conciencia. En retrospectiva, rememoro los días del retiro en Wamaney y me sorprendo de mi suerte de haber sido curado de tal manera: la planta recorrió mi cuerpo por horas y horas en obra de sanación; me guió con firmeza en fortalecer mis flaquezas y en lograr la calma de un manso lago y el equilibrio de un hombre completo. Por momentos, los sonidos de la selva parecían estallar en mi cabeza, los miedos amenazaban con obligarme a salir corriendo de aquel lugar, y, no obstante los obstáculos y lo terrible y abrumador de los oscuros laberintos del sí mismo, la enseñanza llegó. Casi nada fue fácil para mí durante esos cinco largos días. Sólo al final, en el último día, la planta decidió que mi persona había cumplido con los mínimos requisitos para dejar Wanamey, y reiniciar, ya de vuelta en mi hogar, el desafío de todos los días. Y si el chamán Joel Johuanchi me permite repetir unas pocas palabras suyas, entonces, las repito y entonces digo: Soy un obrero de la luz. Después de todo, a pesar de ser empleador, siempre sospeché que en el fondo era un proletario. Ja. Para concluir esta breve reseña, les diré a los estimados postulantes al encuentro con la planta maestra en el Centro Wamaney, lo siguiente: Están ante un momento sagrado, único, donde no hay lugar para la distracción. No hay lugar para guajes pinchados… En fin, sospecho que el suyo no será un viaje a las Galápagos, sino un viaje de poder, donde el cimbronazo te llegará hasta el mismo bonete. Ja. Alabado seas. Este enunciado expresa la esencia de mi experiencia, siendo un humilde viajero.
3 de Septiembre del 2008 Sergio Povedano - Sur de Argentina - spovedano@gmail.com

31/08/2008

Chamanismo y los estados alterados de conciencia

Lucky Arreola
El chamanismo como entrada mágica a mundos superiores. En la mayoría de los pueblos indígenas la existencia de otros mundos, o un universo de varios niveles es una realidad, para los Signas y Secoyas, por ejemplo, existen el mundo subterráneo, llamado "hogar de la tierra", el mundo celestial y el terrenal, donde viven los mortales.
Para Juan Ruiz Naupari el propósito original de chamanismo era el autoconocimiento y como tal, constituye uno de los caminos más antiguos hacia el despertar del ser humano o la iluminación, como se le llama en otras doctrinas. A éste tipo de chamanismo Naupari lo llama chamanismo esencial para diferenciarlo de la visión actual, cargada de «chamanismos». Otro investigador del tema José María Fericgla argumenta que actualmente no se puede hablar de chamán ni de chamanismo en términos genéricos, ya que hoy en día coexisten distintos tipos de chamanes y de chamanismos.
Lo que diferencia a unos de otros es, en primer lugar, su propósito y en segundo lugar la tradición a la que pertenecen y la formación que han recibido, ya que los distintos chamanes difieren de la imagen clásica en función de su origen, su inclinación y sus objetivos; además de que en la actualidad se ha desvirtuado su función ancestral.

Según el investigador rumano Mircea Eliade, el chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el místico extático, el guía espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento de un nuevo chamán, el inicio de la época de caza, siembra o recolección, el agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espíritus, el combate de una plaga o una epidemia y sin sinnúmero de justificaciones más. Bajo esta óptica, el chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente. Para Fericgla el chamanismo es el primer sistema histórico organizado para buscar el equilibrio psíquico y físico del ser humano.
En El viaje del chamán, Rowena Patte asegura que lo que se describe como «viaje chamánico» o «vuelo mágico» es «un viaje del alma a través de la experiencia estática», que puede tener muchos nombres y métodos, «pero en esencia es una apertura hacia la totalidad de los mundos del espíritu, lo humano y la naturaleza».
El éxtasis chamánico, al igual que el de ciertas tradiciones religiosas, como el samadhi budista, el fana sufí y el «estado beatífico» cristiano, es un estado de «viaje» o vuelo mágico. En el éxtasis chamánico el énfasis radica en los viajes místicos al mundo superior o inferior, para encontrarse cara a cara con los espíritus, los dioses y los demonios, incluye fenómenos clarividentes como voces y visiones (percepciones en ausencia de un objeto real, a diferencia de las ilusiones que son percepciones alteradas de un objeto presente, según los definen los siquiátras), que facilitan la orientación o información para alguna curación, o para el crecimiento espiritual y la solidaridad en la comunidad. Es un viaje hacia un universo de muchas dimensiones, hacia otros mundos, que claro, por ser nomateriales, transtemporales y transespaciales no son considerados accesibles para la investigación científica. Y a partir de esto, muchas veces se los considera no realmente existentes, algo así como la "desrealización", término con el que se nombra en psiquiatría la percepción de otras realidades.
En la mayoría de los pueblos indígenas la existencia de otros mundos, o un universo de varios niveles es una realidad, para los Signas y Secoyas, por ejemplo, existen el mundo subterráneo, llamado "hogar de la tierra", el mundo celestial y el terrenal, donde viven los mortales. El "hogar de la tierra" es su lugar mítico, donde habita la "gente con cola". Mundos sólo accesibles para el Chamán que toma yagé.
Una vez allí, en ese mundo, el Chamán interpreta los mensajes y señales de los seres y fuerzas que deambulan en la realidad que habitamos en la forma de animales, espíritus, objetos o personas. "Ello para enderezar entuertos, curar males, prever sucesos. Su tarea es ardua y peligrosa pues deben enfrentarse con seres y fuerzas siempre más fuertes que él y debe ser audaz y sagaz para lograr transar y negociar, dialogar y luchar regresando vencedor del más allá y así lograr la supervivencia y la seguridad de su gente".
Si seguimos a Eliade, entre los paradigmas preceptuales de los chamanes que utilizan plantas o brebajes visionarios tendríamos que las plantas son consideradas sagradas; que son usadas en ceremonias o rituales específicos que sostienen y renuevan la cosmovisión del grupo cultural; que existe un mundo distinto a este al que s e tiene acceso por medio de las plantas; que el empleo de estas sustancias forma parte reconocida de la membresía del grupo, o algún subgrupo significativo, y que estas plantas pueden ser utilizadas por quienes tienen la habilidad para curar y para producir otros cambios en el mundo ordinario con su aplicación.
"El curaca, mediante el uso de técnicas de éxtasis, del trance como tecnología del conocimiento y proceso mental, conserva y transmite su cultura. Él es el pilar de los quehaceres trascendentales, un trabajo metafísico que mantiene viva una realidad física del grupo con quien comparte una cosmología, unas creencias y prácticas sociales…"
Dado todo lo anterior, el uso y la simbología que tienen las plantas visionarias para los pueblos indígenas se presentan como un centro de su cultura ancestral, legítima y valiosa, definitivamente distinta a los usos "modernos" que se hacen de las sustancias que éstas contienen.
Actualmente, y luego de la rebelión cultural, artística y la apología al uso de sustancias psicoactivas de mediados de los años cincuenta y la década del sesenta. Donde los jóvenes rebeldes buscaban sus "chamanes", no para autoconocerse sino para "viajar" bajo los efectos de las plantas mágicas, que no usaban directamente sino consumiendo sus alcaloides principales:mezcalina, dimetiltriptamina, dietilamina del ácido lisérgico, psilocina y psilocibina, estas plantas maestras y sus alcaloides son perseguidos en todo el mundo, situación que comenzó poco después de 1971, e inició su clasificación como lícitas e ilícitas, buenas y malas, con el obvio proceso de clandestinidad de su uso y cultivo.
Víctimas de lo anterior fueron muchas comunidades indígenas que vieron también perseguidas sus tradiciones ancestrales cuando autoridades ajenas a ellas prohibieron para "todo el mundo" estas plantas que por siglos habían estado conviviendo con el hombre, además, se retrasó el estudio de algunas de ellas que estaban siendo analizadas con fines farmacológicos.
El futuro es incierto: por un lado se sigue resquebrajando lo místico y ancestral de estas especies y su uso por medio de ceremonias modernas y comerciales que nada tienen que ver con los rituales de los pueblos indígenas; por otro lado, se corre el riesgo de convertir a estas plantas y las sustancias que contienen en las nuevas drogas prohibidas, como la marihuana y la coca, que con el uso irresponsable y el comercio abren las puertas a problemas más profundos y ya conocidos. Mundos muy oscuros y quizá más complejos que los que advierten los chamanes en sus vuelos mágicos.
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Ayahuasca - Experiencia Personal Chile

Mi experiencia con el Ayahuasca

Todas y cada una de las cosas que sucedieron en el Taller de Ayahuasca fueron señales de un camino que se estaba trazando… Desde las 9 horas de viaje por la sierra, primero subiendo por las montañas y luego bajando a la selva, como un acto simbólico de cómo es nuestro camino interior de evolución de la Conciencia, donde aprendemos a desarrollar la aceptación y la paciencia, para estar en Presencia. El saludo al Apu en el punto más alto del viaje, solicitamos el permiso del Guardián para entrar a otro mundo, a otro universo, ofrendándole mi intento como dice Don Juan Matus, la voluntad de llegar, mi corazón. Todo el Taller fue un gran aprendizaje, lleno de símbolos que me queda la vida por descifrar. La depuración física, mental, emocional y espiritual fue inmensa antes, durante y después de la comunión con la mística Ayahuasca, un encuentro deseado desde el fondo de mi alma por 20 años.
La guía de Joel Johuanchi con su ternura entrañable y su determinación implacable en otros momentos a regresarme al trabajo, a mi misma, al camino, más parecía un anciano regañando a una niña pequeña. La comunión con los alimentos del lugar, absorbiendo su energía y depurando a la vez mi cuerpo, mi mente, mis emociones. Los baños purificadores en el río y en el temazcall iban poco a poco vaciando mi mente y despejándola del ruido cotidiano en el cual vivimos sin darnos cuenta, para así poder recordar lo que somos. Fueron momento de sentir la inmensidad de la vida, del Universo, del No Tiempo.
La purificación del cuerpo me llevó a la purificación de la mente y de las emociones, vaciándome interiormente para así poder recibir la energía y sabiduría del
Ayahuasca durante las dos sesiones nocturnas. Cuando hice comunión con ella le ofrecí mi canto – que surgió de mi interior como una pulsión suave, un mantra desconocido para mí – así ella me entregó su conocimiento, su sabiduría: “Enséñame Madre Bendita, Doctora, Maestra!”
Las visiones, impresionantes, de la segunda sesión con la planta de poder, son señales y símbolos que seguiré profundizando y dilucidando a lo largo de mi vida. La Bendición de Joel Johuanchi en medio de todo ese viaje del cuerpo, del alma, del Espíritu! Sus palabras clarificadoras, alentadoras, de reconocimiento de espíritus gemelos, de almas viejas, “siento que te conozco desde hace tiempo!”, se quedarán grabadas en mi memoria para siempre.
Para mi ha sido uno de los trabajo más bellos, intensos y significativos que he realizado en estos 20 años de búsqueda espiritual. Siento que todo lo que la
Maestra Ayahuasca me mostró cuando estuve en comunión con ella, me está ayudando en mi camino de crecimiento interior. Le pedí que me diera luz y claridad sobre algunos temas fundamentales de mi vida, y ella amorosa me dio regalos extraordinarios que despejaron mis dudas y confusiones. Gracias Maestra por todos tus regalos!
Como me preguntó Joel cuando nos reunimos en Cusco antes de partir a Wanamey: “Qué andas buscando, lo fácil y lo cómodo… o lo que te hace crecer?” Pues yo intento no dormirme, buscar lo que me hace crecer, y siento que este trabajo de comunión con el Ayahusca es una herramienta fuerte y maravillosa para quienes andamos intentando despertar a la conciencia de Unidad y Totalidad, y recordar que somos. Este vínculo con el Espíritu y lo Sagrado es para toda la vida.

Mil gracias a Joel y Ruth Jahuanchi por su amor, y bendiciones a todos los seres sintientes!
Alejandra Luz Jiménez Polti - Psicóloga - Chile.
luzjim@prodigy.net.mx

30/08/2008

Ayahuasca Mexico - Retiro Espiritual Chamánico: Ceremonia

México Amatlán de Quetzalcoatl, Noviembre 2008.
El uso de la Ayahuasca se remonta a 5000 años y aún pervive como saber mágico-religioso y terapéutico. Ha sido utilizada como un camino para obtener la expansión de la conciencia. Es un método de limpieza interior que trabaja simultáneamente en el cuerpo físico, energético y psíquico, permitiéndonos un proceso de limpieza en estos niveles, y una puerta de acceso a estados modificados de consciencia, pudiendo así observar realidades que serían ocultas en circunstancias ordinarias. La comunión con la Maestra Ayahuasca nos permitirá entender y reconciliarnos con la vida, con los demás, con la naturaleza, con el Universo, con nosotros mismos y con Dios; en palabras de los chamanes que utilizan en ceremonias la Ayahuasca.

Este Retiro es una oportunidad para trabajar en profundidad con nuestro Ser Superior. Es un trabajo de profunda limpieza y purificación física, mental, emocional y espiritual, para así poder contactar con nuestra Esencia, con nuestro Espíritu, con la Presencia Divina que habita en cada uno de nosotros, abriéndonos caminos, dándonos respuestas y desbloqueando lo que hasta ahora nos ha limitado nuestro crecimiento espiritual.

Objetivos del Retiro Espiritual:
- Limpieza física y espiritual.
- Lineamiento del cuerpo espiritual.
- Curación física, mental y emocional.
- Evolución personal - auto descubrimiento y auto-observación de nuestro Ser.
- Superar y conquistar temores y fobias.
- Renacimiento espiritual.
- Conexión con los guías espirituales.

Las actividades del Retiro son:
Ritual de purificación con plantas purgativas y Tabaco para la limpieza física, mental, emocional y espiritual.Baño de purificación de Temascal.Caminata de Poder a Centro ceremonial. Ritual de Comunión y Ceremonia con la Maestra Ayahuasca.Retroalimentación, guía personal y grupal del trabajo realizado.

Son 2 Retiros de 3 días cada uno y las fechas son las siguientes:
1er Retiro: Viernes 21, Sábado 22 y Domingo 23 de Noviembre.2do Retiro: Viernes 28, Sábado 29 y Domingo 30 de Noviembre.Lugar: “Luz Azul”, Amatlán de Quetzalcoatl (Tepoztlán)Cupo Limitado a 10 personas por Retiro.

Taller Impartido por: Watopakeri Joel Johuanchi Marca, de la etnia Wachiperi - Director del Centro Cultural Wanamey.
Informaciones e Inscripciones: Alejandra Luz Jiménez Pólit. Psicóloga Clínica egresada de la Pontificia Universidad Católica de Chile.Teléfonos: (55) 52641024 / 04455-59459359E-Mail: luzjim@prodigy.net.mx
Consultar Valor del Retiro.

El Retiro incluye alojamiento y alimentación, baños, ritual de purificación con Temascal, Ceremonia de Ayahuasca y todas las actividades mencionadas anteriormente. No está incluido el transporte a Amatlán, por lo cual los participantes se organizarán para viajar en grupos de 4 o 5 gentes por coche. Para quienes no conocen Amatlán, esto queda al lado de Tepoztlán, antes de Cuernavaca, Morelos (a más o menos 1 hora del D.F.)

Requisitos para los participantes del Retiro de Ayahuasca:
Los interesados deberán tener una entrevista personal o telefónica con Alejandra Jiménez Polti, donde se les informará de este trabajo chamánico y ritual, y se les darán las indicaciones necesarias.Los participantes tendrán que firmar una carta donde se responsabilizan de su participación en el Retiro, siendo concientes de que están ingiriendo una Planta de Poder que implica un trabajo muy profundo en su cuerpo físico y energético, por lo cual la dieta de preparación es fundamental.Quienes asistan se comprometerán con responsabilidad y conciencia a llevar la dieta de preparación indicada más adelante. Así purificando nuestro cuerpo podremos recibir la sabiduría y guía de la Planta Maestra y aprovechar mejor su Conocimiento.Cada participante deberá reservar su lugar para el Retiro antes del 15 de Octubre. El Cupo es limitado a 10 personas, por eso es importante que reserves tu espacio.

Dieta de Preparación:
“El Chamanismo y la Ayahuasca son métodos disciplinados para obtener curación, saber y crecimiento personal”, por lo tanto para aprender de las Plantas Maestras el cuerpo deberá ser purificado y armonizado. Las restricciones incluyen que los participantes, como mínimo 7 días antes del Retiro, lleven la siguiente dieta:Reducir el exceso de azúcar, sal, carnes, café, gaseosas y chile.
No consumir carne de cerdo y mejor aún ninguna carne roja.Abstención sexual.No consumir drogas ni alcoholEl consumo de marihuana y alcohol durante el Retiro no es compatible con nuestro trabajo.Durante los 3 días del Retiro reduciremos el consumo de sal y azúcar, llevaremos una dieta especial que incluyen ayunos, consumo de frutas, verduras y tés purificadores.

Contraindicaciones: Las mujeres embarazadas o en periodo de menstruación y las personas con problemas del corazón, no pueden realizar el ritual de la Ayahuasca.

Nota: Dado que la Ayahuasca es una planta sagrada purificadora, puede producir vómitos, diarreas, sudoraciones y demás efectos de purificación, que es la manera de sanar, enseñar y guiar de la maestra ayahuasca. Sin embargo, todo este proceso es relativo; muchas veces llegamos a encontrar "lo mágico" en una sola sesión de ayahuasca, como también podemos hacer reiteradas sesiones con vómitos y diarreas sin llegar a entender y encontrar nada. No hay ceremonia buena o mala, sino mal-entendida. Es fácil tomar ayahuasca, lo difícil es entender lo que viene después... El reto de la persona es entender los verdaderos significados de las visiones que nos muestra la planta y poder utilizar este aprendizaje en nuestra vida diaria, por ello, antes de realizar una sesión, siempre recomendamos a las personas que no forjen expectativas "maravillosas y mágicas" de experiencias ajenas, porque no siempre resulta así, ya que cada persona tiene su propia experiencia. No hay nada más equívoco que el esperar tal o cual cosa de una sesión, puesto que el mantener la atención fija en una esperanza mental no dejará espacio para lo que se presente a la hora de la verdad.... Antes de realizar una ceremonia de ayahuasca, se recomienda a la persona mantener la mente libre de prejuicios y miedos y el corazón abierto; asimismo, debe prepararse mental, emocional, física y espiritualmente.

Informaciones e Inscripciones: Alejandra Luz Jiménez Pólit. Psicóloga Clínica egresada de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Teléfonos: (55) 52641024 / 04455-59459359E-Mail: luzjim@prodigy.net.mx

24/08/2008

Perú declara patrimonio cultural a la ayahuasca

Perú declara patrimonio cultural a la ayahuasca.
15 de julio de 2008, 20:21
Altino Machado Sao Paulo (Brasil)
El gobierno de Perú declaró como patrimonio cultural de la nación los conocimientos tradicionales y usos de la ayahuasca, practicados por las comunidades indígenas en la selva amazónica. La decisión del gobierno peruano, comentada por el director del Instituto Nacional de Cultura, Javier Ugaz Villacorta, fue publicada en la edición del sábado de El Peruano, el diario oficial del país.En la declaración de reconocimiento, el gobierno peruano afirma que la ayahuasca tiene cualidades psicotrópicas, esto es, que actúan sobre la psiquis, la actividad mental, el comportamiento, la percepción, al ser conocida en todo el mundo como una planta indígena que transmite sabiduría a todos los iniciados en los fundamentos propios del mundo.También afirma que los efectos producidos por su consumo son equivalentes a la entrada a los secretos del mundo espiritual. Según el Instituto Nacional de Cultura, el ritual de la ayahuasca se ha establecido como el centro de la medicina tradicional y es uno de los pilares de la identidad de los pueblos amazónicos, siendo su uso necesario e indispensable para todos los miembros de la sociedad amazónica peruana.La ayahuasca es una bebida obtenida a partir de cocinar la enredadera jagubé (Banisteriopis caapi), junto a una hoja de chacrona (Psichotria viridis). Según el gobierno peruano, la ayahuasca cuenta con una extraordinaria historia cultural, en virtud de sus cualidades psicotrópicas.Virtudes terapéuticasEl Instituto Nacional de Cultura señala que el uso y resultados obtenidos con ayahuasca fueron necesarios para todos los miembros de las sociedades amazónicas en algún momento de sus vidas e indispensables para que asumieran el papel de ser portadores privilegiados, sea a través de sus comunicaciones con el mundo espiritual o para que se expresaran de forma plástica.El gobierno peruano afirma que los efectos que produce la ayahuasca han sido ampliamente estudiados a causa de su complejidad y son diferentes de los que usualmente producen los alucinógenos."Parte de esa diferencia consiste en el ritual que acompaña su consumo, que conduce a diferentes efectos, pero siempre dentro de un margen culturalmente delimitado y con propósitos religiosos, terapéuticos y de afirmación cultural", afirma Javier Villacorta.Para el gobierno peruano, la práctica de sesiones rituales de ayahuasca constituye uno de los pilares de identidad de los pueblos amazónicos y su uso ancestral en los rituales tradicionales, que garantizan la continuidad cultural, está vinculado a sus virtudes terapéuticas."Se busca protección del uso tradicional y de carácter sagrado del ritual de la ayahuasca, que se diferencie de los usos occidentales descontextualizados, consumistas y con propósitos comerciales", señala la declaración del Instituto Nacional de Cultura.
Reconocimiento en Brasil.
El gobierno brasileño también analiza, por intermedio del Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan), un proceso para reconocer el uso de la ayahuasca en rituales religiosos como patrimonio inmaterial de la cultura brasileña.A finales de abril, en el Centro de Iluminação Cirstã Luz Universal - Alto Santo, fundado por el maestro Raimundo Irineu Serra, en Rio Branco, el ministro de cultura Gilberto Gil recibió el documento con la solicitud de representantes de los centros que integran los tres pilares fundadores de las doctrinas ayahuasqueiras.La solicitud mereció el respaldo del gobernador de Acre, Binho Marques, quien afirmó que "es muy fácil construir edificaciones, pero es mucho más difícil construir una fortaleza cultural como esta"."Es nuestra reserva moral, nuestra fuente de sabiduría. Yo mismo, en momentos de incredulidad, de no tener más esperanza en el futuro, fue que encontré sabiduría e iluminación y mucha credibilidad en el futuro. Preservar esa sabiduría, esa cultura y esa iluminación es importante para Acre. Acre lo agradece. Pero tengo certeza de que Brasil lo va a agradecer, no solo Acre", afirmó Binho Marques.El próximo 21, el programa SBT Realidade presentará los tres pilares fundadores de las doctrinas ayahuasqueiras (Alto Santo, Barquinha y União do Vegetal), que pidieron al Iphan el reconocimiento del uso de la ayahuasca en rituales religiosos como patrimonio inmaterial de la cultura brasileña.

13/06/2008

Ayawuaska, viaje de curación

Poesía - Cesar Calvo

El ayawuaska no es placer fugitivo,
ventura o aventura sin semilla
como para los wiracochas.
El ayawuaska es una puerta,
pero no para huir, sino para entrar
en éstas y otras naturalezas.
Para recorrer las provincias de la noche
que no tienen distancia, inabarcables.
La luz del ayawuaska no explica,
no revela misterios.
El ayawuaska riega la tierra desconocida
y ésa es su manera de alumbrar.
Y cuando se le llama
con urgencia y con respeto,
el ayawuaska es el costado
de un cuchillo de piedra.
Separa el cuerpo de su ánima.
Si un ánima está enferma,
la divorcia de su materia dura,
niega el contagio, lo empala.
El ayawuaska enseña el origen
y la ubicación del mal.
Y dice con qué cantos,
con qué icaros espantarlo.
Y si el cuerpo está enfermo, igual.
Lo separa de su ánima
para que no la pudra.
Enseña también las raíces
que mantienen al cuerpo espiritual
del ánima material
distantes, separados,
hasta que la carne resucita
en el preciso corazón de su salud.
Y eso que parece ser nada,
lo es todo.
Hay dones, hay poderes,
hay mandatos,
hay raíces y jugos de raíces.
Cortezas precisas para esto y aquello.
Ciertos tipos de lluvia que se beben
y también ciertas piedras.
Cómo y cuándo utilizarlos
y prepararlos,
eso es lo que sabe el ayawuaska.
Y eso lo transfiere
si así lo considera,
si el cuerpo y el ánima lo merecen.
Cuando se sabe llamar al ayawuaska
Con urgencia y con respeto,
no hay error, no hay milagro,
ni antes ni después del ayawuaska.
Hay lo que merecemos conocer,
lo que merecemos ignorar.
Todo es merecimiento.
Cuando se sabe llamar al ayawuaska
es fácil todo imposible.
Porque hasta la ceniza
se vuelve agua
cuando un sediento la besa.

25/02/2008

Propiedades curativas de la naranja

Propiedades curativas de la naranja

La naranja es una rica fuente de ingredientes alimenticios que protegen como las vitaminas A, B, C y el calcio y sus propiedades benficiosas para la salud emanan desde este hecho. Es superior a casi cualquier otra fruta como fuente de calcio. La naranja contiene sodio, potasio, magnesio, cobre, azufre y cloro. Su vitamina C ayuda a los tejidos del cuerpo a usar el calcio contenido en los alimentos. La naranja es un alimento predigerido como el almidón de la naranja es convertido en azúcar asimilable con facilidad por los rayos del sol. Es así absorbido con facilidad en la sangre. Produce calor y energía en el cuerpo inmediatamente después de su uso. El uso regular de la naranja evita los ataques frecuentes del resfrío común, la influenza y las tendencias al sangrado. Lo mantiene a uno saludable y fuerte y contribuye a la longevidad. El jugo de Naranja entre todos los jugos de fruta es más adecuado para todas las edades y puede ser dado con ventaja en todo tipo de enfermedades.FiebresLa naranja es una excelente alimento en todo tipo de fiebre cuando el poder digestivo del cuerpo es seriamente puesto en dificultades. La fiebre que el paciente sufre por el envenenamiento de la sangre se llama toxemia y la falta de saliva baña su lengua y a menudo le quita la sed de tomar agua así como también su deseo de querer comer. El sabor agradable del jugo de naranja ayuda de gran manera a superar estas desventajas. El jugo de naranja es el alimento líquido más ideal en fiebres como la tifoidea, la tuberculosis y el sarampión. Esto da energía, aumenta la salida de la orina y promueve la resistencia del cuerpo en contra de las infecciones, acelerado la recuperación.DispepsiaLa naranja es un remedio alimenticio efectivo en la dispepsia crónica, Le da descanso a los órganos digestivos y suministra nutrición en una forma fácil de asimilar. Esto también estimula el flujo de los jugos digestivos por medio de eso mejorando la digestión y aumentando el apetito. Crea la condición adecuada para el desarrollo de bacterias amigables en los intestinos.Enfermedades de los huesos y dientesEsta fruta, siendo una excelente fuente de calcio y vitamina C es valiosa en las enfermedades de los huesos y los dientes. Desordenes en la estructura de los dientes normalmente resultan de la disminución de la vitamina C y el calcio y estos pueden ser superados con una suficiente ingesta de naranja. Dolencias de niños El jugo de naranja es considerado un excelente alimento para los infantes que no son alimentados con leche de la madre. A ellos se les debe dar diariamente según lo recomiende su médico. Esto previene el escorbuto y el raquitismo y ayuda al crecimiento. Este jugo puede también ser dado con resultados beneficiosos a bebés mas crecidos cuyo desarrollo normal sea satisfactorio. Dificultad en la Expectoración El uso del jugo de naranja mezclado con una pizca de sal y una cucharada de miel es un remedio de alimento efectivo para la tuberculosis, el asma, el resfrío común, la bronquitis y otras condiciones de tos asociadas con la expectoración difícil. Debido a su acción salina en los pulmones, alivia la expectoración y protege de una infección secundaria. Acné La cáscara de naranja es valiosa en el tratamiento de granos y acne. La cáscara molida bien con agua en un pedazo de piedra, debiese ser aplicada a las áreas afectadas. Se dice que es más efectiva, si es molida con agua de lluvia.

21/11/2007

Aplicaciones del uso de ayahuasca en la psicoterapia occidental

Aplicaciones del uso de ayahuasca en la psicoterapia occidental

Por: Manuel Villaescusa

RESUMEN

En esta conferencia presento tres trabajos de investigación sobre el uso de ayahuasca en psicoterapia. El primer trabajo consiste en un estudio cualitativo sobre las experiencias de los participantes a las ceremonias celebradas en Londres por el Santo Daime, grupo religioso sincrético de origen brasileño que usa ayahuasca en sus rituales. En este estudio se analizan los efectos terapéuticos experimentados por los participantes, formulando una hipótesis sobre los procesos que subyacen a los cambios positivos descritos por los sujetos a raíz de su uso ritual de ayahuasca. El segundo trabajo describe mi experiencia en un centro de terapia de toxicomanías en Amazonas, Brasil, donde se usa ayahuasca como herramienta principal en el tratamiento. Presento las distintas modalidades terapéuticas utilizadas en el centro y la integración entre ellas. El tercer trabajo trata sobre las experiencias de participantes españoles en sesiones de ayahuasca con fin psicoterapéutico fuera de un marco religioso o chamánico tradicional.

I - ESTUDIO SOBRE EL SANTO DAIME EN EL REINO UNIDO
En 2002 realicé un estudio sobre los miembros de otra iglesia sincrética que usa ayahuasca, el Santo Daime. Fue una investigación cualitativa que recogía las experiencias de los occidentales que celebraban ceremonias con ayahuasca en Londres, Reino Unido. Los temas principales que emergieron del discurso de los participantes se pueden agrupar en tres grandes temas: relación con el cuerpo, relaciones interpersonales, y relación con la dimensión transpersonal.

Relación con el cuerpo
Cuando los sujetos hablaron de cómo la participación en el Santo Daime afecta su relación con su cuerpo y su entorno, los temas emergentes de su discurso reflejaron las siguientes experiencias:
• mayor conciencia del cuerpo, de sus procesos y movimientos
• mayor capacidad de relajación
• salud y bienestar
• vitalidad y energía
• destreza en deportes y actividades físicas

Relaciones interpersonales
Las narrativas de los participantes sobre el efecto del uso de ayahuasca en sus relaciones con los demás reflejaron los siguientes temas:
• superación de dificultades interpersonales
• aceptación, tolerancia y respeto por los demás
• mayor capacidad de perdonar y agradecer
• mayor capacidad de confiar en los demás y de ser sinceros
• mayor conciencia interpersonal: empatía y amabilidad
• desarrollo de habilidades sociales
• capacidad de relajarse en situaciones de grupo
• mejora de las relaciones de pareja y familiares

Relación con la dimensión transpersonal
Uno de los temas que emergió con más fuerza en los relatos de los participantes fue el de la experiencia de conectar con una dimensión transcendental y transpersonal. Esta experiencia fue
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experimentada por los participantes como profundamente terapéutica. La conexión con esta dimensión de la experiencia fue descrita como el contacto con un “guía interior” que da a los participantes intuiciones sobre el sentido y propósito de sus vidas y facilita su desarrollo a través de la comprensión y resolución de sus dificultades psicológicas. Los participantes describieron cambios en ellos mismos, considerándose ahora más:
• auténticos
• activos y creativos
• enfocados y asertivos
• felices y seguros de ellos mismos
• flexibles y positivos ante las dificultades

Conclusiones

Se puede identificar un modelo de cambio en los participantes en los rituales del Santo Daime. Inicialmente se produce en ellos un aumento de la sensibilidad y de la conciencia de sus tensiones físicas y emocionales, a veces acompañado de sensaciones de miedo y angustia. Las defensas psicológicas de los participantes se desestructuran, confrontándoles con el difícil material que esas defensas compensaban. Ésta es una experiencia difícil y dolorosa, que en circunstancias normales sería evitada a toda costa.

Es solo el poderoso efecto de la sustancia y de las dinámicas de grupo en la ceremonia que empujan a la persona a afrontar los aspectos neuróticos de su personalidad. Esta desestructuración temporal, aunque dolorosa, permite una posterior restructuración en una personalidad más adaptada. Este proceso es vivido por los participantes como una experiencia de relación con un guía interno que puede ser tan implacablemente severo como inmensamente compasivo y capaz de ayudar. Esto se refleja en los himnos del Santo Daime, donde los participantes piden a Dios luz, fuerza y amor.

II - IDEAA: TRATAMIENTO DE TOXICODEPENDENCIAS CON AYAHUASCA
En el año 2003 trabajé en Ideaa (Instituto de Etnopsicología Amazónica Aplicada), colaborando en el diseño y aplicación de su programa terapéutico. Es un centro que trabaja con estados modificados de conciencia con fines curativos y de desarrollo personal. Los usuarios de Ideaa son principalmente toxicómanos que deseaban cambiar su comportamiento adictivo, aunque ahora con mayor frecuencia están acudiendo personas sin problemas de drogodependencias que quieren vivir un proceso intensivo de desarrollo personal. Ideaa esta situado en la selva amazónica brasileña, a un día de canoa del pueblo más cercano. Su propósito es ofrecer la oportunidad de realizar un trabajo de exploración y curación dentro de uno mismo, ampliando los límites de la propia percepción y conciencia a través del uso de ayahuasca.

Programa de Idea

El plan de trabajo en Ideaa integra distintos métodos y disciplinas de autoconocimiento y desarrollo personal.
Programa diario:
El programa de actividades cotidiano empieza al alba, iniciando con una clase de meditación y de yoga, incluyendo ejercicios de respiración y de relajación profunda. Luego viene el desayuno, seguido de la reunión de los buenos días donde se pasa revista al estado psicofísico de cada uno y se proponen las actividades del día. Al final de la reunión y hasta la hora de la comida se realizan trabajos de manutención y limpieza del centro, carpintería, jardinería y cocina. Después de la comida, principalmente vegetariana, se realizan las sesiones semanales individuales de psicoterapia. Por la tarde se aprovechan las últimas horas de sol y la temperatura más fresca para hacer deporte y practicar Tai Chi. Después se cena y así finaliza el día, relajándose en los espacios comunes o en las cabañas individuales.

Programa semanal:

Cada lunes empieza la semana con una reunión de valoración semanal, donde los participantes describen la semana que acaba de transcurrir con sus logros y sus dificultades, valoran su proceso de cambio, toman decisiones y hacen propósitos para la semana entrante.
Cada sábado por la noche se realiza una sesión con ayahuasca, y los domingos se dedican a la integración de la experiencia, primero individualmente, escribiendo y dibujando en un diario, y luego compartiendo e integrando la experiencia en una reunión de grupo.

Yoga, meditación y tai chi

Existen numerosas investigaciones que documentan la efectividad de la práctica del yoga (Calajoe, 1986) y de la meditación (Alexander, 1994) en el tratamiento de toxicomanías, así como a través del uso de enteógenos (Grof, 1980). En su libro sobre la ayahuasca, Ralph Metzner preconiza el desarrollo de centros que unan todos estos métodos en una combinación altamente eficaz que permita cambios significativos en los participantes (Metzner, 1999).

La práctica diaria de yoga, meditación y Tai Chi permite recobrar primero la forma física, la fuerza y la elasticidad a menudo perdidas al haber llevado hasta entonces un estilo de vida poco saludable. Se desarrolla la conciencia corporal y la capacidad de fijar la atención en las sensaciones corporales y en los movimientos. Los practicantes aprenden a cultivar su cuerpo, estableciendo con el una relación constructiva, opuesta al abuso autodestructivo de la drogadicción. También se desarrollan facultades mentales como la capacidad de atención o concentración.

Se pueden considerar los estados logrados a través de la práctica del yoga como estados modificados de conciencia comparables y complementarios a los estados alcanzados a través del uso de enteógenos. Las experiencias de los participantes al programa de Ideaa hacen pensar que existe un fenómeno de sinergia entre la practica diaria de yoga y meditación y las sesiones con ayahuasca. El rumbo de la experiencia se ve fuertemente afectado por el estado psicofísico de la persona (el llamado “set” de la experiencia). El haber aprendido a desarrollar el poder de concentración e introspección en un cuerpo flexible y relajado que sabe adoptar una postura correcta y una respiración profunda y consciente parece tener una influencia favorable durante el trabajo con las plantas maestras. La persona cuenta así con un entrenamiento, un conocimiento y unas técnicas que resultan de gran ayuda al desenvolverse en un estado modificado de conciencia que comporta a menudo todas las dificultades de una incursión en territorios desconocidos. Se aprende así a canalizar de manera óptima la intensa actividad psíquica impulsada por la sustancia, que si no a menudo desborda y se puede convertir en angustiosa para el participante que carece de técnicas para manejarla.

Otro aspecto de la sinergia entre la práctica del yoga y el trabajo realizado en las sesiones de ayahuasca es que tienen todos en común un mismo proceso de aprendizaje que lleva hacia una capacidad cada vez mayor de relajarse físicamente y psíquicamente. En los relatos de los participantes sobre sus experiencias ayahuasqueras es común encontrar descripciones de estados de profunda serenidad, donde el gozar del silencio interior y de la capacidad de sentirse en paz, seguros y completamente relajados en el centro de ellos mismos llega como culminación de un proceso que atraviesa fases de intensa exposición a los propios miedos y ansiedades. Este proceso de relajación es particularmente provechoso para personas que quieren tratar toxicodependencias.
Los sujetos que llegan al centro después de años de abuso de sustancias, tanto de las estimulantes como la cocaína como de las sedantes como los opiáceos, tienen una gran dificultad en relajarse y gozar de un estado de conciencia sereno. Al haber estado abusando compulsivamente de sustancias para lograr escaparse del ansia producida por ese mismo abuso, además de los frecuentes desequilibrios y dificultades que a menudo se encuentran a raíz de los comportamientos adictivos, los sujetos se encuentran al final de una huida hacia adelante en la que ellos mismos son sus propios perseguidores. Al haber perdido la capacidad de estar en paz con ellos mismos se convierten en esclavos de sus deseos, necesitando satisfacerlos de inmediato, con un nivel muy bajo de tolerancia de las frustraciones. Regresan así a un estadio evolutivo infantil, con poco control sobre ellos mismos y sus constantes apetencias.

En los usuarios de Ideaa este estado se manifiesta en dificultades iniciales en adaptarse a la vida del centro, en comportamientos compulsivos (por ejemplo comiendo en exceso o llamando constantemente por teléfono) y en un rechazo de las actividades propuestas. Al querer liberarse de la molestia que supondría realizar un esfuerzo o seguir una disciplina, en vez de lograr ser libres se encuentran cada vez más prisioneros de sus pulsiones. Paradójicamente, cuando deciden hacer el esfuerzo diario de someterse a disciplinas que les enseñan a centrarse en la relajación, en el silencio y en el control de la mente y el cuerpo, es entonces cuando pueden empezar a encontrar su libertad perdida. Cuando dejan de querer satisfacer siempre sus deseos y por lo tanto empiezan a descubrir y a ocuparse de las necesidades de los demás, es cuando paradójicamente logran satisfacer su deseo más íntimo, el estar en paz con ellos mismos y lograr ser libres de su ansiedad.

Los estados de profunda serenidad a los que se puede acceder a través de los rituales de ayahuasca, especialmente al estar siguiendo un entrenamiento diario en meditación, relajación, yoga y Tai Chi, pueden ser aprendidos y aplicados a la vida cotidiana, convirtiéndose en un camino terapéutico que permite a los que sufren toxicomanías el poder liberarse de la constricción de sus compulsiones. Esos estados de paz logrados durante los rituales son muy distintos a la paz proporcionada por los opiáceos. A nivel neurofisiológico, el precio a pagar por la sedación y el placer brindado por los opiáceos es el aumento de la tolerancia que exige un nivel cada vez mayor de substancias exógenas en la sangre, provocando síndrome de abstinencia al bajar ese nivel y la compulsión a repetir el uso. Quizás porque el principio activo de la ayahuasca es una sustancia endógena a nuestro organismo, la dimetiltriptamina o DMT, su uso no genera dependencia ni tolerancia, y no se han descrito casos de abuso compulsivo de tal sustancia. La ayahuasca tampoco provoca comportamientos repetitivos condicionados por la búsqueda de estímulos placenteros como los provocados por los opiáceos.
Como veremos más adelante, la experiencia facilitada por la ayahuasca, a diferencia de los narcóticos, suele comportar sufrimiento y el confrontarse con emociones difíciles de soportar (por no mencionar su sabor extremadamente desagradable y sus propiedades purgativas). La alegría o la paz obtenidas al final de la sesión de ayahuasca son el fruto de un trabajo intenso de introspección y de resolución de conflictos internos, y ésta no suele ser una experiencia que quiera ser repetida a menudo ya que cuesta un gran esfuerzo. Ésta es la lección que la ayahuasca comparte con las disciplinas del yoga y de la meditación, el aprender a ser feliz consiguiendo objetivos trabajando y esforzándose.

Experiencias de los participantes durante las sesiones

Se puede hacer una amplia distinción entre los tipos de experiencias narradas por los participantes. Por un lado están las visiones o recuerdos que tienen que ver con aspectos dolorosos o conflictivos de la vida del participante. En varias ocasiones los participantes revivieron durante los rituales escenas olvidadas o reprimidas de su pasado, dándose cuenta del impacto que estas tuvieron y seguían teniendo en sus vidas. Estos procesos de recapitulación biográfica también sucedieron durante las sesiones de yoga, y fueron vividos como episodios catárticos. Entre ellos se han podido encontrar escenas de violencia familiar, abuso sexual, muerte de seres queridos, aspectos degradantes de la vida del toxicómano como robos, mentiras y degeneración psicofísica, dolor causado a los seres queridos y a ellos mismos, ocasiones perdidas, exposición a los propios defectos y carencias caracteriales.

Esta fase suele corresponder a las primeras sesiones de ayahuasca, y se presenta como un proceso de limpieza, en el que los participantes se ven expuestos a sus errores pasados. Suelen acompañar a este proceso intensas emociones de culpa, miedo, tristeza y arrepentimiento. Estas emociones son vividas como el resultado de confrontar los aspectos conflictivos de los que el toxicómano estaba huyendo a través de su hábito, y son a menudo acompañadas de manifestaciones somáticas como vómitos y diarrea. El personaje ficticio que compensaba las carencias interiores se resquebraja, y los participantes pasan por una fase depresiva donde se ven expuestos a su baja autoestima.

A las primeras sesiones mas difíciles siguen sesiones mas esperanzadoras, donde los usuarios logran ver sus aspectos mas positivos, sus fuerzas y virtudes, así como la posibilidad de una vida mejor delante de ellos. Las sesiones pueden entonces llegar a culminarse por estados de gran paz y serenidad, ya observados y descritos por los investigadores de las terapias psiquedélicas como fase final de estas terapias (Grof, 1980). La mayoría de los participantes al finalizar el tratamiento menciona haber recuperado o aumentado las ganas de vivir y de haber transformado la manera de ver su vida, dando muestras de un mayor optimismo.

La evolución observada en los participantes a lo largo de las sesiones hacen pensar que los rituales de ayahuasca favorecen procesos curativos y evolutivos que impulsan el desarrollo de los sujetos al ayudarles a superar el estancamiento resultante de sus conductas adictivas. Estos procesos son integrados y reforzados a través de sesiones de terapia individual y de grupo.

Sesiones grupales de integración

Cada participante expresa y comparte con el grupo su propia experiencia. Los terapeutas suelen hacer preguntas, aclaraciones y devoluciones a cada uno. Las sesiones de integración se consideran parte fundamental del proceso de cambio y aprendizaje. Es el momento de reflexionar sobre la experiencia, y comprender qué impacto puede tener ésta sobre la propia vida y qué cambios pueden ser implementados en la propia conducta a raíz de las visiones e intuiciones desarrolladas durante la ingesta de las plantas maestras.

Conclusiones

Estas observaciones, siendo preliminares a un estudio mas detallado, concuerdan con lo publicado hasta ahora sobre estudios similares, donde los participantes han vivido cambios hacia estilos de vida mas saludables y resolución de adicciones.

En su investigación sobre 15 usuarios de ayahuasca en Brasil, el psiquiatra C. Grob encontró que 73% de los participantes había sufrido en el pasado toxicomanías que en todos los casos habían sido resueltas al participar regularmente a ceremonias con ayahuasca (Grob et al, 1996). En mi investigación previamente mencionada sobre participantes a rituales de ayahuasca en Londres, los sujetos describieron cambios positivos en sus vidas: comportamientos adictivos y malsanos fueron substituidos por estilos de vida más saludables.

Los buenos resultados obtenidos en Ideaa, a menudo con pacientes difíciles que ya habían fracasado en otros programas de tratamiento, muestran una dirección prometedora de trabajo: el desarrollo de centros que faciliten la integración de distintas técnicas de modificación de conciencia con objetivos terapéuticos.

III - EFECTOS SUBJETIVOS A CORTO PLAZO DE TOMAS DE AYAHUASCA EN CONTEXTO OCCIDENTAL URBANO

En este tercer trabajo presento un estudio de los efectos experimentados por sujetos occidentales durante la semana después de haber participado en una sesión de ayahuasca. Se trata de un estudio cualitativo que quiere explorar el efecto inmediato de las tomas de ayahuasca en los participantes y comprender qué aspectos de sus vidas se ven afectados y cómo. El objetivo de este trabajo es obtener una mayor comprensión de cómo el uso de ayahuasca se está integrando fuera de su ámbito tradicional amazónico, y qué posibilidades terapéuticas puede ofrecer a los occidentales que se acercan al uso de esta sustancia.

METODOLOGÍA

Objetivos de la investigación

El objetivo es identificar y comprender posibles aspectos psicoterapéuticos que puedan beneficiar a los occidentales europeos que toman ayahuasca en contextos urbanos. La pregunta central puede ser presentada de la siguiente manera: “¿Qué efectos has notado, si has notado alguno, durante la semana posterior a la sesión?”

Este estudio se propone investigar los cambios percibidos por los participantes en ellos mismos y en su relación con los demás a raíz de su participación en las tomas de ayahuasca y como esta experiencia puede contribuir su bienestar psicológico. En este trabajo no estudio los fenómenos que suceden durante la sesión ni los contenidos de la experiencia visionaria por la que atraviesan los participantes, sino el impacto de esta experiencia en la vida cotidiana de los sujetos.

Selección de los participantes
Seleccioné sujetos que hubieran participado al menos a una sesión de ayahuasca de las que fueron celebradas en un centro rural a una hora de la ciudad con frecuencia mensual entre octubre 05 y abril 06. Participaron en el estudio 25 personas, 10 mujeres y 15 hombres, de edades comprendidas entre 19 y 54 años. La mayoría de los participantes tienen estudios universitarios y son profesionales autónomos, imperando las profesiones sanitarias (psiquiatras, médicos, psicólogos y terapeutas)

Procedimiento
Entrevisté a los 25 participantes preguntándoles “¿Qué efectos has notado, si has notado alguno, durante la semana posterior a la sesión?”, con el objeto de invitar a producir narrativas que describiesen la experiencia del sujeto en los días siguientes a la ingestión de ayahuasca.

Estrategia analítica
Una elección que se presenta a todo investigador es entre una metodología cuantitativa, por ejemplo tests o cuestionarios, en los que el investigador recoge pocos datos sobre un gran número de personas, buscando una validez más amplia de sus conclusiones, y una metodología cualitativa, como entrevistas en profundidad, recogiendo muchos datos sobre un número reducido de personas con la intención de capturar la riqueza y complejidad del fenómeno investigado (Uzzell, 1995).
En el caso de esta investigación sobre los aspectos terapéuticos de las tomas de ayahuasca en contexto occidental urbano, mi opinión es que una metodología cuantitativa habría corrido el riesgo de no captar los complejos aspectos subjetivos de este fenómeno. Una metodología cualitativa en cambio permite considerar la riqueza de la particular visión del mundo de los participantes.
He usado en este trabajo las modalidades de entrevista del Análisis Temático, desarrolladas por G. y W.F. Rosenthal en el contexto de metodologías de investigación interaccionistas y fenomenológicas (Wengraf, 2001). El Análisis Temático es un ejemplo de diseño de entrevista semi-estructurada basado en una sola pregunta inicial, dirigida a producir una narrativa autobiográfica. Un enfoque narrativo ofrece la ventaja de captar la vida de los sujetos así como ellos mismos la viven, sin imponer una estructura que les es ajena.

Es una metodología de investigación que incluye datos en vez de excluirlos, y evita la tendencia al reduccionismo. También refleja la práctica y los valores de la psicoterapia, como por ejemplo el respeto de la riqueza y la unicidad de la experiencia individual. Un enfoque cualitativo ofrece la posibilidad de considerar la dimensión espiritual de la experiencia humana, ya que es única para cada individuo y es difícilmente medida o explicada usando un modelo causa/efecto.

Contexto del estudio

Las sesiones a las que participaron los sujetos de este estudio se celebraron durante varios retiros de fin de semana entre octubre 05 y marzo 06 en una casa rural a una hora de la ciudad. Estos retiros fueron organizados y dirigidos por psicólogos y psicoterapeutas occidentales formados en el uso de ayahuasca a través de su propia experiencia y aprendizaje en distintos contextos: tomas con chamanes amazónicos en ceremonias tradicionales, tomas en rituales de iglesias sincréticas brasileñas como el Santo Daime que usan ayahuasca como sacramento y tomas con otros terapeutas occidentales más expertos que celebran ceremonias de ayahuasca dentro de programas psicoterapéuticos dirigidos a una población europea urbana. El modelo de sesión de ayahuasca empleado en este estudio consiste en una integración de estos tres ámbitos de toma.

1) Ámbito tradicional chamánico

De las varias tradiciones chamánicas amazónicas se adopta el seguimiento de dietas y restricciones previas y posteriores a la sesión y el concepto de retiro y ayuno purificador como contexto de la sesión. También se siguen los preceptos tradicionales de celebrar la sesión de noche, en círculo sentados o tumbados y en silencio, excepto el guía que dirige la sesión con sus cantos que tienen el poder de evocar estados de ánimo y favorecer procesos curativos.

Además de estas cuestiones prácticas, los terapeutas transmiten conceptos pertenecientes a las cosmovisiones chamánicas, como la idea de la ayahuasca como medicina para el cuerpo y para el alma, que ayuda a liberarse de enfermedades psíquicas y físicas (con énfasis mayor en el aspecto psicológico, alejándose del “curanderismo”), y el vómito como una manifestación de esa liberación. Este poder curativo es concebido como algo otorgado por la naturaleza, por un reino vegetal que tiene la inteligencia necesaria para ayudar a los humanos que se acercan a él.

También es transmitida por los terapeutas la creencia en la necesidad del hombre occidental urbano de acercarse de nuevo a la naturaleza de la que se encuentra ahora patológicamente separado, siendo esto causa de neurosis y enfermedad. Estudios previos (Villaescusa, 2002) muestran como participantes occidentales a sesiones de ayahuasca desarrollan una mayor conciencia ecológica mejorando su relación con el entorno natural y aumentando su aprecio por el mundo vegetal. Esta idea de naturaleza como fuente de aprendizaje y de salud es una de las principales enseñanzas recibidas del chamanismo amazónico y transmitidas a los participantes.

2) Ámbito sincrético brasileño

De las iglesias sincréticas se adopta el canto de algunos himnos del Santo Daime y el uso de instrumentos como la guitarra, la calimba, las maracas o el tambor. También se utiliza la práctica daimista de la “defumación”, o quema ritual de incienso durante ciertos momentos de la ceremonia. Los himnos, que al provenir de una religión sincrética expresan alabanzas a Dios, Cristo y a la Virgen María a veces bajo otras formas (La Reina de la Floresta, por ejemplo) ofrecen la posibilidad para los participantes que así lo desean de acceder a la dimensión espiritual a través de la práctica devocional. Una de las principales enseñanzas recibidas de los rituales daimistas es el poder terapéutico de la devoción y de la oración que orientan el estado modificado de conciencia producido por la ayahuasca hacia experiencias transcendentales y místicas de beatitud.

3) Ámbito psicoterapeutico occidental

A nivel práctico, del ámbito psicoterapéutico occidental se adoptan técnicas de conducción de grupos, como una ronda de preparación antes de la experiencia, donde cada uno verbaliza su intención y lo que quiere conseguir o resolver con el ritual, y una ronda de integración al finalizar la sesión, donde cada uno comparte su experiencia y las enseñanzas que ha recibido. En estas rondas el terapeuta realiza devoluciones a los participantes que así lo desean, aplicando conceptos provenientes de distintas escuelas de psicoterapia, en su mayoría de corriente humanista.
La figura del guía de la sesión se presenta como un profesional que ha seguido una formación terapéutica que le permite facilitar la sesión y orientar a los participantes, pero que carece de los poderes sobrenaturales de un chamán o del carisma de un líder religioso. Es también una aportación occidental el uso de música reproducida por alta fidelidad, incluyendo música clásica, étnica y electrónica.

Motivaciones de los participantes

Es de notar que casi ninguno de los participantes presentaba ninguna patología psíquica ni se acercaba a la toma de ayahuasca con la idea de resolver alguna neurosis. Solo tres de los sujetos presentaban problemáticas más graves, uno saliendo de varios años de adicción a opiáceos y los otros dos sufriendo depresión, ansiedad e insomnio. A parte de estos tres casos, las motivaciones que llevaron a los sujetos a participar en estas sesiones pertenecen más al ámbito del desarrollo personal.

Un análisis exhaustivo de las motivaciones de los participantes será sin duda un tema interesante para futuros trabajos, en éste me limitaré a comentar brevemente algunos temas presentados en la ronda de preparación a la experiencia, donde los sujetos exponen lo que les lleva a participar y lo que quieren obtener de la sesión. Varios participantes expresaron el interés en resolver conflictos en varios ámbitos, especialmente el familiar y el laboral. Se esperaba obtener alguna respuesta que ayudase a aclarar dudas respecto a relaciones interpersonales o direcciones profesionales, buscando solución a problemas como el afrontar la enfermedad de un ser querido o el excesivo estrés en el trabajo.

Sin embargo, la mayoría de los sujetos no tenía motivaciones tan precisas, buscando en la experiencia una ocasión de aprendizaje más general, como el aclarar cuestiones sobre el camino que uno está tomando en la propia vida. Es común entre los participantes seguir algún camino de desarrollo personal y espiritual, como la práctica del yoga y la meditación. La ayahuasca es una herramienta más en su camino de evolución, un medio para progresar en la vía de realización que han escogido.

RESULTADOS

Los resultados del Análisis Temático se pueden dividir en 8 grandes temas: aspectos físicos y sensoriales, aspectos emocionales, aspectos cognitivos, relaciones interpersonales, estados cumbre, reintegración a la realidad cotidiana, desarrollo de recursos y procesos de cambio. Cada tema principal contiene varios sub-temas que serán analizados a continuación.

1) Aspectos físicos y sensoriales

Entre los relatos de los participantes a las sesiones de ayahuasca, una parte de sus comentarios se refieren a cambios experimentados en su cuerpo y en sus sentidos durante los días posteriores a la sesión. Los temas más relevantes fueron el experimentar un aumento de la percepción habitual del propio cuerpo y del entorno, el incremento de la actividad fisiológica, una mejoría de la flexibilidad y de la coordinación, sensaciones de limpieza interior y ganas de cuidar el propio cuerpo y un alivio de dolores corporales. Algunos participantes también mencionaron efectos negativos a nivel físico, como cansancio, diarrea y náuseas.

Aumento de la percepción habitual del propio cuerpo y del entorno

En cuanto a las sensaciones físicas notadas durante la semana después de la sesión de ayahuasca, la mayoría de los comentarios mencionan un aumento de la percepción habitual del propio cuerpo y del entorno. Se agudizan los sentidos, especialmente el gusto y el olfato, percibiendo matices en los olores y sabores antes desapercibidos. Este aumento en la percepción de los sabores puede también tener consecuencias desagradables, como un sujeto que comentó que durante la semana posterior a la sesión experimentaba escalofríos cada vez que recordaba el sabor de la ayahuasca.
El aumento en la percepción del propio cuerpo puede revelar sensaciones muy sutiles, y permitir el darse cuenta de pequeñas variaciones en el organismo.

Incremento de la activación fisiológica

Respiración:
Este aumento de la percepción puede resultar en una sensación subjetiva de incremento de la activación fisiológica. Un sujeto notó que respiraba más profundamente de lo habitual, lo que puede ser resultado de una mayor percepción de la propia respiración, o de un real aumento de la actividad respiratoria. También hay que tener en cuenta que percibir mejor la propia respiración y darnos cuenta de que no estamos respirando a plena capacidad nos permite relajarnos y hacer que respiremos mejor y más profundamente

Vitalidad:
En general los participantes describen un incremento de energía y de actividad física, aunque algunos experimentaron cansancio en los días siguientes a la sesión.

Sueño:
Un sujeto reportó una mayor necesidad de dormir. Otro sujeto comentó que durmió muy bien y dejó de necesitar somníferos esa semana. Durante el sueño se suele producir un aumento de la actividad onírica, varios participantes mencionaron el haber soñado mucho y con escenas de alto contenido simbólico, y un sujeto relató el haber experimentado sueños lúcidos, donde la persona es consciente de estar soñando mientras sigue dormida.

Apetito:
Varios sujetos notaron un aumento del apetito.
Flexibilidad y coordinación
Los participantes también mencionan una mayor flexibilidad, que unida al aumento de percepción del propio cuerpo permitió mejorías en actividades físicas y de coordinación como baile o yoga.

Limpieza interior
Después de la sesión es frecuente notar una sensación de bienestar y de limpieza interna del cuerpo que se desea mantener.
La sensación de limpieza interna corporal es frecuentemente asociada a limpieza espiritual, ambas potenciando procesos de cambio, tema que será tratado más adelante.

Mejor relación con el propio cuerpo
Esta combinación entre aumento de percepción corporal y sensorial, aumento de energía y de actividad fisiológica, mayor capacidad de descanso y relajación, sensación de bienestar y limpieza interior, puede explicar el porqué los participantes suelan desear mantener este estado físico óptimo y se dediquen a prácticas saludables de cuidado del cuerpo. Son frecuentes entre los participantes cambios hacia estilos de vida más sanos, especialmente el hacer más ejercicio y cuidar la dieta.
Un fenómeno observado que será tratado más adelante es el de cesación de hábitos perjudiciales como adicciones o comportamientos autodestructivos.

Alivio de dolor corporal
Entre los sujetos no había ninguno sufriendo enfermedad, pero uno mencionó una mejoría de contracturas y dolores corporales.

Efectos negativos
En cuanto a efectos negativos, dos sujetos mencionaron sentir mareos y abatimiento durante los días posteriores a la sesión. Una participante relató haber sufrido diarrea y náuseas durante la semana, no estando segura si se debía o no a su participación en la ceremonia. Otro sujeto no sufrió consecuencias negativas, pero tampoco apreció ningún beneficio aparente de la sesión.

2) Aspectos emocionales
Los temas relativos a aspectos emocionales en el discurso de los participantes mencionaron los siguientes fenómenos: un aumento de la percepción e intensidad de las emociones y un predominio de emociones positivas durante los días posteriores a la sesión. También hubo sujetos que experimentaron efectos emocionales negativos.

Aumento de la percepción e intensidad de las emociones
Varios participantes describen un intensificarse de las emociones o de la percepción de la actividad emocional. Así como en la activación física, esta mayor percepción se puede deber a un aumento de la sensibilidad, con lo que las emociones se perciben mejor, o un aumento en la intensidad de las emociones, haciéndose así más evidentes, o ambos procesos a la vez.

Predominio de emociones positivas
Los participantes reportaron experimentar una mayoría de emociones positivas, sobre todo alegría y serenidad. Estas emociones positivas fueron asociadas a una mayor abertura hacia los demás, tema que analizaremos en el siguiente apartado.

Aspectos emocionales negativos
Un sujeto reportó sentirse “embotado emocionalmente”. Otro participante pasó por un proceso difícil, atravesando emociones de tristeza, extrañeza y angustia que se resolvieron a los pocos días.


3) Aspectos cognitivos
En cuanto a los aspectos cognitivos, los participantes comentaron haber notado durante la semana después de la sesión una mayor capacidad de atención y de concentración, y ser más conscientes de sus patrones de pensamiento, especialmente de aquellos limitantes que necesitan ser cambiados para obtener un beneficio terapéutico, y de sus procesos evolutivos.

Atención y concentración
Varios sujetos mencionan un aumento en su capacidad de atención y de concentración.

Conciencia de patrones de pensamiento
Algunos participantes se volvieron más conscientes de sus patrones de pensamiento, especialmente de aquellos basados en creencias limitantes y contraproducentes, dándoles así una oportunidad de cambiarlas. Otros sujetos reportaron una mayor lucidez en la observación de su actividad consciente:

Conciencia de procesos evolutivos
Es frecuente después de las sesiones desarrollar la capacidad de tomar perspectiva sobre la propia vida, apercibiendo los cambios y el camino de desarrollo realizado hasta ahora:
Forma parte de este proceso el acceder a información sobre la propia vida, realizando un trabajo de revisión biográfica.

Efectos negativos
No hubo ningún comentario describiendo efectos cognitivos negativos después de las sesiones.

4) Relaciones interpersonales
Gran parte de los comentarios ofrecidos por los participantes eran relativos a su relación con los seres cercanos. Los temas que destacan se refieren a un aumento de la abertura interpersonal, cariño, renovación y profundización del vínculo, confianza en los demás, capacidad de perdonarse y perdonar y procesos de reconciliación.

Mayor apertura hacia los demás
Varios sujetos comentaron percibir una mayor apertura hacia los demás, estableciendo relaciones especialmente afectuosas con las personas cercanas

Cariño
Los sujetos experimentaron un aumento del cariño hacia los demás, especialmente hacia amigos y familiares

Renovación y profundización del vínculo interpersonal
Varios participantes relataron el haber disfrutado de una mayor intimidad en sus relaciones interpersonales.

Confianza en los demás
Es probable que esta mayor apertura hacia los demás se deba a una disminución del miedo y de la desconfianza. Varios sujetos mencionaron un aumento de la confianza en los demás.

Capacidad de perdonarse y perdonar
Un tema recurrente en los relatos de los participantes es el aumento de la capacidad de perdonarse y perdonar a los demás, superando complejos de culpabilidad y rencores.

Reconciliación
Una consecuencia de esta mayor apertura interpersonal y de la mayor capacidad de perdonar es la tendencia a recuperar relaciones pasadas, intentando mejorarlas. Es de notar que en este caso el sujeto no recibió a cambio la reacción amable que se esperaba, aunque supo sobreponerse a la decepción.

Efectos negativos
No hubo mención de consecuencias negativas en la relación con los demás por parte de los participantes.

5) Estados cumbre
Algunos participantes mencionaron experimentar durante los días siguientes estados cumbre (Maslow, 1968) caracterizados por una sensación de armonía y unidad con el entorno. 11
Estos estados permiten una relación óptima con el entorno, manteniendo un estado de serenidad, dicha, optimismo y lucidez.
La integración de este especial estado de conciencia en la vida cotidiana es el tema del siguiente apartado.

6) Reintegración a la realidad cotidiana
En el discurso de los participantes abundaban referencias al proceso de reintegración a la realidad cotidiana después de la experiencia visionaria. Los temas dominantes en este apartado son la disipación del estado elevado de conciencia y la necesidad del trabajo continuado para integrar la experiencia en el día a día.

Disipación del estado
La mayoría de los participantes experimentan en los días siguientes a la sesión una pérdida progresiva del estado de conciencia alcanzado durante el ritual de ayahuasca. Esa pérdida del estado de conciencia se atribuye a la vuelta a viejos patrones de conducta, a menudo fuente de estrés.
Esto plantea la necesidad de aprender maneras de mantener este estado a lo largo del tiempo.

Necesidad de trabajo continuado para integrar la experiencia
Algunos participantes opinan que la experiencia con ayahuasca no garantiza una mejoría por sí misma, sino que hay que realizar un trabajo cotidiano.
Varios participantes comentaron la necesidad de realizar un trabajo de integración de la experiencia dentro de la vida cotidiana.
Una de las maneras que se consideraron posibles para ayudar este proceso de integración fue la práctica de meditación

7) Desarrollo de recursos
Aunque el estado elevado de conciencia tienda a disiparse en los días posteriores a la sesión, los participantes mencionan el haber aprendido y descubierto en ellos mismos recursos y habilidades que les sirven para afrontar mejor la vida cotidiana.
Estos recursos forman parte de lo que se denomina inteligencia emocional (Goleman, 1995), son habilidades, estrategias y actitudes que favorecen un óptimo funcionamiento en la propia vida. Del discurso de los participantes se desprende que a través de las experiencias en las sesiones de ayahuasca han interiorizado varias maneras emocionalmente inteligentes de sentir y comportarse: aceptación de uno mismo y de la falta de control sobre algunos fenómenos, actitud positiva y optimista y capacidad de afrontar dificultades encontrando el propio lugar en la vida

Aceptación de uno mismo
En la teoría paradójica del cambio (Beisser, 1970), una de las bases teóricas de la terapia Gestalt, se postula que cuando la persona no se acepta y quiere cambiarse, la lucha entre las dos partes en conflicto (la que quiere cambiar y la que se resiste) hace que la persona se bloquee y se quede igual, en un estado de estancamiento. Si en cambio se acepta así como es, la persona parte de una base auténtica desde la cual iniciar un proceso de cambio. El cambio se convierte en inevitable porque el individuo, cuando se encuentra libre de bloqueos, tiende a seguir naturalmente un proceso de evolución.

Los participantes describen un proceso iniciado en las sesiones de ayahuasca en el que primero llegan a conocerse ellos mismos, y a partir de allí empiezan a aceptarse y aceptar la vida, con sus aspectos positivos y negativos. Se supera el deseo narcisista de querer ser perfecto, o que la vida sea solo placentera, y esto permite alcanzar la capacidad de afrontar con éxito las dificultades.

Aceptación de la falta de control
Otro aspecto relativo a la aceptación es el de desarrollar una actitud más abierta a los imprevistos y a los cambios, superando la tendencia neurótica al control obsesivo sobre el entorno. Una participante menciona el estado de relajación alcanzado a través de haber aprendido a reducir la necesidad de control

Optimismo
Una actitud positiva ante la vida es una de las características básicas de la inteligencia emocional. Los participantes a menudo reportan el haberse sentido especialmente optimistas durante los días posteriores a la sesión.

Capacidad de afrontar dificultades encontrando el propio lugar en la vida
Otra habilidad característica de la inteligencia emocional es la capacidad de encontrar el propio lugar en la vida y el propio propósito, lo que permite pasar a través de crisis sin angustiarse y superar dificultades
Esta actitud permite apreciar más intensamente los aspectos positivos de la propia vida y mejorar la satisfacción profesional.

8) Procesos de cambio
En el discurso de los participantes es frecuente encontrar referencias a procesos de cambio vividos durante las semanas posteriores a las sesiones. Estos procesos de cambio se agrupan en cuatro grandes temas: procesos de muerte y resurrección, toma de decisiones, superación de crisis y resolución de adicciones.

Muerte y resurrección
Uno de los procesos de cambio más espectaculares narrado por los participantes corresponde al de experiencias simbólicas de muerte y resurrección, donde la experiencia marca un antes y un después en la vida del sujeto, sintiéndose renovado y descubriendo aspectos suyos antes desconocidos

Toma de decisiones
La ayahuasca ha sido descrita como un catalizador de cambio y un acelerador de procesos (Labate, 2004). Los participantes a menudo relatan el haber tomado decisiones importantes durante las semanas siguientes a las sesiones, debido a una mayor claridad sobre los aspectos de la propia vida que necesitan ser cambiados:

Superación de crisis
Varios sujetos cuentan como el participar a las sesiones de ayahuasca les ha permitido superar crisis vitales pasando página y dejando atrás etapas difíciles
Esta superación de crisis viene acompañada de una remisión de los síntomas que afectaban a alguno de los sujetos, como ataques de angustia.

Resolución de adicciones
Es común entre los participantes plantearse durante la sesión y en los días siguientes a ella el tema de las adicciones. La intención terapéutica del ritual y los efectos psicoactivos de la poción hacen que las personas se enfrenten a sus hábitos malsanos y deseen erradicarlos o al menos reducirlos. Frecuentemente estos aspectos negativos de la vida del individuo se simbolizan en el vómito, representando éste una liberación de esos contenidos.

ANÁLISIS DE LOS RESULTADOS

Aumento de la conciencia

Uno de los denominadores comunes de los grandes temas que emergen del discurso de los participantes es el haber experimentado un aumento de la conciencia: de los sentidos, del entorno, del propio cuerpo, de las propias emociones y de los propios procesos cognitivos. El aumento de la conciencia es considerado como una herramienta terapéutica fundamental por los nuevos modelos de psicoterapia que están marcando las tendencias en la psicología contemporánea. Un ejemplo de ello es la terapia cognitiva basada sobre la conciencia (mindfulness based cognitive therapy, MBCP) de Jon Kabatt-Zinn, que emplea el entrenamiento y desarrollo de la atención consciente (mindfulness) al tratamiento de varias patologías psíquicas, entre ellas la depresión y los casos límite (Kabatt-Zinn, 2005).

Este tipo de psicoterapia se inspira en las técnicas milenarias de ejercitar la conciencia desarrolladas por las distintas corrientes del budismo, especialmente las técnicas de meditación Vipassana propias del budismo Theravada. La práctica de estas disciplinas permite una mayor percepción y comprensión de los propios procesos emocionales y cognitivos, lo que abre un camino para la resolución de las patologías psíquicas. Desarrollando la actitud de testigo de la propia actividad mental, el sujeto pasa de sufrir pasivamente las emociones negativas y pensamientos destructivos característicos de las neurosis a observar con ecuanimidad estos pensamientos y emociones, desidentificándose y estableciendo una saludable distancia entre éstos y su conciencia.

El desarrollo de la atención consciente en la experiencia presente también ayuda a superar el sufrimiento psíquico asociado al rumiar lamentaciones sobre el pasado y al preocuparse con angustia ante el futuro (buddhism on the couch). La mayor atención a los sentidos y a las sensaciones corporales es también entendida como terapéutica por varias corrientes de psicoterapia, entre ellas la bioenergética y la Gestalt, que ponen un gran énfasis en la conciencia del propio cuerpo como medio de liberar las tensiones que conforman la armadura caracterial (en la bioenergética) o como medio para facilitar la tendencia a la autorregulación (en la Gestalt).
Vemos así como el aumento de la atención y de la conciencia experimentado en los días después de las tomas de ayahuasca puede ser un factor de cambio terapéutico.

Mejoría de las relaciones interpersonales
El efecto de experimentar una mejoría en las relaciones con los demás es mencionado en todas las investigaciones sobre uso de ayahuasca mencionadas anteriormente. En el proyecto Hoasca, los sujetos entrevistados describieron grandes mejorías en sus relaciones familiares y sociales. En mi trabajo con los daimistas londinenses y con los usuarios de Ideaa también encontré este mismo fenómeno: una predisposición más amorosa hacia los demás, mayor confianza y menos miedo, profundización de los vínculos y resolución de conflictos interpersonales gracias a la capacidad de perdonar y reconciliarse.

Esta mejoría en las relaciones con los demás es de gran ayuda en los procesos psicoterapéuticos. La mayoría de las patologías psíquicas tienen sus raíces en dificultades en las relaciones interpersonales, y la manera de superarlas pasa a través de un trabajo relacional. Varias investigaciones muestran que el factor decisivo de éxito en los distintos estilos de psicoterapia consiste en la calidad de la relación entre terapeuta y paciente: es la relación la que cura. Al predisponer a una mayor abertura en las relaciones, la ayahuasca puede facilitar el trabajo terapéutico y ayudar a resolver las neurosis.

Estados cumbre e integración a la vida cotidiana

Durante los días después de las sesiones los participantes relatan el experimentar lo que Maslow denominó estados cumbre: sensaciones de armonía y unidad con el entorno, óptimo funcionamiento psicofísico, estados de conciencia elevados caracterizados por alegría, serenidad y optimismo. Estos estados tienden a perder su intensidad según van pasando los días, pero dejan en el sujeto una huella, la experiencia personal de que tales estados son posibles y la motivación de esforzarse para realizarlos cada vez más en la vida cotidiana. Esto explica que sean tan comunes los testimonios de personas que han cambiado estilo de vida después de participar en sesiones de ayahuasca, el experimentar estos estados ofrece un objetivo al que apuntar, además de ofrecer la motivación y las fuerzas para conseguirlo.

Varios participantes a este estudio siguen en su vida diaria prácticas de desarrollo psicoespiritual como el yoga o la meditación, considerando que es el trabajo constante en estas disciplinas lo que les permite avanzar en su camino de evolución, además de proporcionarles una manera de integrar los aprendizajes obtenidos a través de las sesiones de ayahuasca.

Es interesante notar como en otros países también se está dando de manera paralela esta integración entre las tomas de ayahuasca, las prácticas orientalistas y la psicoterapia. En su libro “La Reinvención del Uso de Ayahuasca en los Centros Urbanos” la antropóloga Beatriz Labate describe cómo en las capitales brasileñas están surgiendo centros que ofrecen el uso de ayahuasca y la práctica del yoga y de la meditación como elementos que conforman un programa psicoterapéutico integrativo (Labate, 2004).

Desarrollo de recursos y procesos de cambio
El desarrollo de recursos y el facilitar procesos de cambio son dos de los objetivos fundamentales de cualquier tipo de psicoterapia. Los participantes describen el experimentar cambios terapéuticos en sus vidas al tomar ayahuasca, que puede ser considerada como un catalizador de cambio o como un acelerador de procesos (Labate, 2004): ayuda a percibir los progresos ya alcanzados, enseña por donde se puede continuar progresando y proporciona la fuerza y la actitud positiva necesaria para emprender el trabajo en esa dirección. Este estudio se limita a investigar los efectos experimentados por los sujetos durante los días posteriores a la ingesta, sin entrar en los contenidos de la experiencia visionaria. Cómo esta experiencia favorece estos cambios es un tema para futuras investigaciones, que esperemos pronto puedan reanudar el estudio interrumpido desde los años 60.

CONCLUSIONES
Es interesante observar como los participantes describen cambios y mejorías al cabo de una o dos sesiones de ayahuasca, cuando obtener ese tipo de cambios lleva largos meses o años de trabajo en psicoterapia convencional. Es importante no caer en el error cometido por gran parte de los investigadores psicodélicos en los años 60, el considerar las sustancias visionarias como panaceas destinadas a salvar a la raza humana de ella misma y al mundo de la destrucción. El entusiasmo no debe llevarnos a llegar a conclusiones precipitadas o exageradas y perder el sentido crítico.
Al mismo tiempo es necesario mantener una actitud abierta hacia el estudio y la comprensión de los estados modificados de conciencia, un campo de investigación que sin duda depara muchas enseñanzas y descubrimientos. El objetivo de este trabajo no es demostrar que la ayahuasca sea una herramienta terapéutica de gran eficacia, sino mostrar cual es la experiencia de los occidentales que se están acercando a ella dentro de un marco terapéutico. En un cierto sentido ellos son pioneros que se están aventurando en territorios desconocidos para la mayoría de sus semejantes, y sus descripciones son valiosas en cuanto nos ayudan a dibujar los mapas por los cuales discurrirá la investigación psicodélica del futuro.

Bibliografía
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20/11/2007

Biodiversidad Madre de la Agricultura

LA BIODIVERSIDAD, MADRE DE LA AGRICULTURA

Este nombre se da a la gran cantidad de plantas y animales que hay en nuestro suelo.
Esto se debe a que en el Perú existen 85 climas de los 115 que hay en el mundo; por la presencia de la cordillera andina, por las diferentes distancias de la línea ecuatorial, por la corriente de agua fría que baña la zona tropical del mar y por otros factores.
Nuestros antepasados que vivieron alrededor de 10 000 años en este territorio, fueron educados por él en su manejo, eso forjó una raza agrícola excepcional que domesticó 182 especies vegetales, entre ellas algunas muy alimenticias como la maca, el tarwi o chochos, la quinua, la qañiwa, la kiwicha. Tenemos 3,000 variedades de papas. La coca tiene excelentes virtudes nutricionales además de las medicinales, por eso nuestra raza, gran conocedora de la naturaleza le otorgó gran importancia social y religiosa. La población peruana conoce las virtudes medicinales de 4,500 especies de plantas. Nuestros antepasados convirtieron la vicuña en alpaca y el wanako en llama.
Esa raza produjo una tecnología agrícola apropiada a nuestro suelo irregular, construyeron entre otras cosas andenes y magníficos canales.
La producción estuvo organizada por cuencas y microcuencas, hubo planificación de la producción agrícola del Tawantinsuyo. Había almacenes en todo el territorio del Estado incaico, con alimentos conservados como chuño, ch’arki, chochoqa, para alimentar a la población en épocas de hambruna producida por un desastre natural.
Todos esos conocimientos y esa planificación productiva debemos usarlas como base para la construcción del Perú del futuro cuando el gobierno de nuestro país esté en manos de su población y por lo tanto esté a su servicio.

19/11/2007

Plantas Sagradas Maestras

AA METATRON – PLANTAS SAGRADAS MAESTRAS
Extracto del mensaje del AA METATRON sobre el Sagrado Sendero Rojo: El Aguila y el Cóndor (Crónica del Mes de Noviembre 2007)
Plantas Maestras Los indígenas de la raza roja (NdT. Conocidos popularmente como pielrojas), evolucionaron y adaptaron la ceremonia de la búsqueda de visión en un mecanismo ancestral de múltiples niveles con el fin de que los buscadores espirituales se convirtiesen en seres de luz. Adicionalmente, encontraron que ciertas PLANTAS SAGRADAS podían usarse como SACRAMENTOS para el propósito de acelerar e incrementar el acceso al mundo interior. Muchos de ustedes, incluyendo al canal, usaron estos métodos en muchas travesías pasadas. Así entonces, les decimos que estas modalidades eran de gran beneficio, cuando se utilizaban con intención pura. El ayuno en la soledad natural es una práctica que despeja la mente frontal y abre y trabaja sobre lo que ustedes denominan el subconsciente.
La búsqueda de visión implica tener un claro propósito de uso y realizar una meticulosa preparación (Ndt. Dietas espirituales) y, de este modo, todos los sagrados reinos de naturaleza celestial y terrestre se convierten en Maestros. Realmente, es una gran parodia que gran parte de esta sagrada sabiduría haya perecido con la industrialización de vuestro mundo. JT : Te refieres a las plantas-medicina como Plantas Maestras, ¿fueron las plantas-medicina una parte de ese acelerado desarrollo? Metatron: Sí, para algunos; en realidad, para ustedes y muchos arraigados con la cultura Nativa Americana fue exactamente eso.
Su profundo conocimiento enraizado en el reino vegetal así lo reflejaba, ven ustedes. Sin embargo, las plantas maestras, añadimos, son benéficas para algunos, pero para otros, no lo son. Para algunos, puede expandir y amplificar su gran recorrido interno, para otros, puede ser nocivo. No hay planta dentro del reino vegetal del género medicinal que sea de beneficio para todos. Siempre ha sido la naturaleza de lo que se conoce como plantas maestras y plantas sanadoras. De alguna forma, esto variará de acuerdo con la conciencia corporal así como con el sistema de creencias del individuo. Es por dicha razón, que el espíritu de la planta misma era reconocido por el anciano (NdT. El término "anciano", en este contexto, hace alusión a los hermanos mayores, a los sabedores, a los chamanes). La comunicación intuitiva con el espíritu de la planta era esencial para saber qué buscador reaccionaría favorablemente a ella, para quien sería desfavorable y para quien no se establecería interacción alguna. Cada miembro del reino vegetal tiene múltiples dimensiones de conciencia y propósito. Cada uno se relaciona de formas variadas y propósito para con el medio ambiente y la humanidad.
De modo, que para aquellos que buscaban claridad de propósito, ya sea acortando o expandiendo su foco conciente, ciertas plantas sicoactivas se tornaban disponibles por sí mismas según el cristal o ángulo multidimensional para visionar el viaje (NdT. Textualmente "sojourn": estancia o morada temporal). Del mismo modo que los ancianos sabían que ciertos aspectos del reino mineral ofrecían una experiencia multidimensional, también el reino vegetal se les ofrecía a sí mismos para que tuviesen el más grandioso de los viajes. Aquellas tribus que vivían en los bosques, valles, montañas y desiertos cuidaban de los maestros chamanes quienes tenían la habilidad de intuir con precisión el conocimiento de las plantas, sus valores y límites medicinales, y trabajaban con ellas conservando su calidad de Maestras y Sanadoras. Otros adquirían su maestría a través de establecer una comunicación con la conciencia de las cuatro direcciones de los reinos elementales y animales. Se conocía a algunos chamanes por su facultad para cambiar de formas adquirían la habilidad, a través de disciplinas y ceremonias, de unir su conciencia etérica con la del reino animal. De modo que estos chamanes llegaban a especializarse en estas habilidades y algunos se convertían en apropiados receptáculos del reino vegetal, y su facultad de visionar era poderosa.
Tenían conciencia de las propiedades tanto de las hojas, como las raíces, las flores, las cortezas, entendiendo cuáles debían mezclar y cómo usarlas. Sabiduría de las Tribus Nativas El sistema de avance y sabiduría espiritual que ustedes llaman el Sendero Rojo, no solo hacía referencia a las razas piel roja. Este fue desarrollado por todas las razas que vivían bucólicamente y tribalmente en unión con la naturaleza.
Diríamos que esta era de los Nativos Americanos fue una cultura que sobresalió en muchas formas. En las Américas, las tribus indígenas desarrollaron un gran saber acerca de los sitios que naturalmente les proveían una energía dimensional superior y que la planta podía participar de ese proceso. De modo que las prácticas de la búsqueda de visión (NdT. vision quest), cabaña de purificación (NdT. temezcal o inipi, dependiendo donde se realice) o viajes con plantas, eran utilizadas para enseñar. Del mismo modo, los reinos animal y mineral también eran reconocidos como grandes Maestros o Guardianes. Este era el regalo por llevar una vida espiritual. Lamentablemente, es un conocimiento que pocos conservan aún.