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Libro el Padre Otorongo - P. Juan Carlos Polentini el Paititi
Existe en el cauce del río Queros, a escasos kilómetros del encuentro con el río Pilcopata una extraña roca con figuras talladas en tiempos inmemoriales. Por corresponder a tradiciones que ciertamente han pertenecido a ese gran Imperio del Paititi, quiero asegurarlas en este libro antes de que se pierdan.
He viajado al lugar en compañía de un excelente amigo del grupo Huachipaire, el Profesor Alejandro Jahuanchi. Posiblemente sea el último de esa cultura en conocer estas tradiciones que muy amablemente asintió en transmitirnos. Quedamos con él:
"Estamos visitando la Piedra Marcada, llamada Hinkiori en el idioma Wachiperi, y que es el centro magnético de energía espacial. Los antiguos buscaban los cuatro puntos cardinales para poder encontrar las energías de todo, que desequilibraban en aquellos tiempos por que estaban mal. Entonces regulaban esos puntos para poder seguir caminando, estar en armonización con los demás. Ellos creían que existía ese desequilibrio por el desequilibrio de esos puntos. Ellos estaban encargados de equilibrar o regular los cuatro puntos cardinales.
Bien Padre, primeramente lo que se hace para una ceremonia es primeramente conectarse con los cuatro elementos que son tierra, agua, aire, fuego. Entonces todo lo que nosotros somos malo, todo lo que hemos hecho en 24 horas con el pensamiento, con actos, con una cosa que hemos hecho mal, siempre se tiene que devolver a los elementos indicados como la tierra, aire, fuego, agua. En este caso para hacer una comunicación espacial primeramente tengo que purificarme y entregar las cosas malas que he hecho durante 24 horas, y a veces no me doy cuenta en que momento he podido errarme. Entonces yo digo ellos conocen, y ellos saben lo que yo hago en daño lo que está en esos elementos acá. Entonces todo lo descargo y debe estar limpia la mente. Recién para poder levantar hacia arriba, mirar a las cosas puras que es la luz, el sol. Entonces yo en este caso. Entonces así se entrega toda nuestra limpieza, nuestra pureza, entonces recién brilla el sol, los rayos solares al espejo que demuestra el interior entonces yo en este caso yo estoy haciendo muestra de espejo que estaba manchado. Después de haber limpiado todo esto lo muestra el espejo como está. Entonces entra ese rayo solar, entonces al mundo da reflejo a ese espejo interior que es la conciencia. Entonces uno cuando se siente ya algo aliviado se siente alegre, que llama el amor, inteligencia, trabajo. Son tres cosas que uno debe empeñarse constantemente durante 24 horas. Es lo que yo hago. Ahora nos hemos venido y ahora he pedido antes de llegar, o antes de subir eso, siempre tenía que hacer una inclinación hacia la tierra pidiendo disculpa, voy a pisar encima de ti, pidiendo permiso para yo poder hacer las cosas con mas tranquilidad. (Esta entrevista se hizo sobre esa misma roca. Antes de subir pidió permiso. Ya en la roca el amigo Alejandro se alejó a un lugar solitario de la roca, para hacer su oración y concentración, y luego comenzó con su explicación).
Entonces así para que ellos dejen todas las cosas a su poder, y para que ellos puedan aceptar las cosas que estamos haciendo. Entonces siempre y en todas las cosas en este centro de energía y poderes, siempre tiene que entrarse con permiso. A veces cuando nosotros entramos sin permiso nos desequilibramos, enfermamos, hay dolor de cabeza, de pie o de alguna cosa que siempre hacemos. Y en cualquier sitio en que llegamos yo siempre lo hago esto. Y ahora veamos el punto que nosotros vemos en la Piedra Marcada (señalando una figura con cuatro puntos en cruz, que indican los puntos cardinales respecto del sol), y siempre la gente antigua pensaba siempre en la salida del sol, y no lo llamaban como lo llamamos este, oeste, norte y sur. Sino lo indicaban como este (señalando uno de los puntos) es la salida, Este; esto es la entrada del sol, Oeste, y esto es la descarga hacia el norte, y este el Sur, la carga. Entonces lo llamaban así: la salida del sol se llama NEWASOROK, la entrada NEWATABIT, y el norte es WANAMEY, el árbol que indica que es vida, y PUJUNGHA es donde la cabecera del río carga para poder descargar las cosas que están cargándose malas en la cabecera. Entonces esto se refiere al cuerpo. Entonces generalmente acá en la nuca carga energías que confunde donde une todo el sistema nervioso.
Entonces se descarga todo eso. Entonces al norte hacia la cara es una ladera que tiene que rodar las cosas del cuerpo como dolencias, y eso es, para eso que lo ubican. Y entonces la entrada y la salida del sol hacían una fuerza para que al hombre la concentre en su cuerpo. Vida que puede vivir más o aliviar su dolencia, para esas cosas es que utilizaban esta comunicación espacial. Y también al mismo tiempo decían que estos puntos había tiempo que se desequilibraban, y eso por el mal estado de nosotros mismos. El sol se cambiaba a un sitio, entonces eso lo regulaban los maestros que entendían esa comunicación espacial, entonces para decir esto es tu punto, para que nuestra gente vivan allí (señalando otra figura). Entonces todo esto era para que ellos puedan ubicarse donde están ubicando el pueblo de este lado. Todos venían de diferentes sitios, todos venían a hacer su ceremonia de esta regulación de los cuatro puntos, como para Qeros, para Huacaria y así para todos los sitios donde estaban venían a regular esos cuatro puntos. Entonces aparentemente existían estos puntos, pero así mentalmente los movían, lo regulaban a su gente, y su gente que estaba mal para su regreso de esto la gente estaban sanos, la producción que no producía bien ya estaban produciendo. Yo se que esos maestros quedaban un año o así mas o menos, y regresaban cuando ya había producción. Y se que esto quedaban acá, acampaban y hacían sus ritos. Y estas figuras (señalando otra), la siguiente son los caminos donde ellos se tenían que cambiar de sitio. Entonces tenían el sitio marcado para que ellos puedan llegar a encontrarse donde hubiera abundante caza, pesca y producción donde había tierra fértil. Ellos también calificaban el suelo por la humedad, mucho pantano no conviene, muy seco tampoco no conviene; Entonces tiene que ser un poquito elevado de altura, entonces ellos podían calificar el suelo que podía producir bien. Y el otro punto (otra figura) que vemos también con los cuatro puntos, esos son también los puntos de la luna. Entonces ellos decían no tienen el mismo camino del sol. Tienen otro camino, entonces esos también venían para regular la luna llena para que haya buena producción por que estaban desequilibrados los puntos de la luna. Entonces por eso que ellos hacían estas ceremonias. Y cada pueblo tiene sus caminos así. Antiguamente un pueblo, una comunidad de Huacaria venían para hacer su ceremonia para su pueblo. Pero este es el punto central. De toda comunidad tenían que venir.
Hay otras figuras. Estos redondos que hay son estrellas. Estrellas grandes, estrellas chicas. Entonces todas estas cositas también estaban comunicadas. Pero no tenemos el nombre especial como poder, pero tenemos como nombre común los planetas que conocemos más cercanos: SHIASHIA es Marte, Júpiter es TOKWARIK. Esos son los dos planetas no más que conocían. El resto seguramente han encontrado otros maestros. Los dos conocidos que son las estrellas más grandes. Esto no tiene otra guía, pero simplemente simboliza como existente de las cosas de más allá. Esta piedra, son piedras, fuerzas que ellos podían tomar de acá sus energías. Y los hacía soñar, y a través de esos sueños es investigado esto. Tampoco los maestros no han hecho esto, sino ha existido así. Es una cosa que no viene hecho por nadie, sino que amaneció así para que la gente que vive acá se investigue y se aprendan estas cosas a encontrar las cosas de la naturaleza. Por eso que la han dejado los antiguos vivientes, los que han sido amanecidos de noche a la mañana, como eran hijos del día e hijos de la noche, entonces esto hicieron los hijos de la noche. Entonces nadie ha visto. Se cree que esto lo han dejado para que nosotros en este tiempo lo hagamos, lo descubramos, lo estudiemos a través de esas indicaciones. Y dedicación más que todo con el campo natural.
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(Ahora interviene el Padre Juan Polentini:) Alejandro, una preguntita. Hace tiempo, más de un año cuando vinimos por aquí tú me indicabas que en esta piedra concurren las energías de cuatro cerros, los más grandes de la zona. Quisiera que me expliques más detalladamente estas cosas. "Bien Padre. Lo que nosotros tenemos acá, los cuatro grandes poderes de los cerros llamados JAWAWATUPA que es el que está en Tres Cruces (Apukañakuay para nosotros), cerca de Paucartambo es el jefe de todos los cerros de la selva y el cerro que es SAPITE, que es el cerro más grande dentro de la selva. Aquí está el cerro APANEKUPA, que es el río azul, que es el cerro que enmarca los cuatro. Y este cerro que está acá es el cerro el jefe de la selva, CHISEREKUPA. Entonces son los cuatro cerros que enmarcan el lugar de la selva de este sitio donde ellos vivían. Entonces la ubicación para hacer un despacho, un llamado a esos elementos, se debe ubicar así. Entonces yo me ubico en esta forma, yo debo estar mi cara hacia el norte, mi espalda hacia el sur. Entonces así se empieza a reunir todas las energías para eso. Claro que los cerros no están ubicados como está el punto, pero ya mentalmente se le ubica así. Mentalmente se les ubica acá y los cerros pequeños que los acompaña. A cada cerro grande le acompañan dos soldados, grandes también. Con eso es lo que se hace el centrado. Justamente los cerros sirven para poder unir todas las energías del espacio, entonces concentran así para la persona que se dedica en un despacho".
(Interviene el Sr. Vicente Zúñiga): Actualmente con qué nombre se conocen estos cerros? "Nosotros siempre por nuestra costumbre, por nuestro lenguaje, cada lenguaje tiene sus llamados. En nuestro dialecto se llama JAWAWA, es el de Tres Cruces, el balcón del mundo, lo que se ve la salida del sol. (Actualmente se llama APUKAÑAKUAY, que significa "donde nace el fuego"), parece también que el origen de su nombre sea: APUCJAUJÑAUI. "Cjauaj", significa mirar, y "Ñahui", ojo, es decir: Uno que lo mira todo", "Ojo Observador". Eso coincide con los antiguos que tuvieron que este era el jefe. El otro es el SAPITE, es el cerro Estare, un cerro pelado que se comunica con ellos. El de allí es el cerro Tigre, para nosotros es APANEKUPA y aquí, el que está apareciendo es el cerro Vara de Mando, y lo llaman Zig-Zag (por el zigzag de la carretera).
Cada pueblo, cada sitio tiene sus cuatro cerros. Por ejemplo Pilcopata, tiene sus cuatro cerros: Parroquia, al otro lado Tono, a este lado Pilcopata y el Morro Arica. Ya lo están comiendo todo esto. Cada pueblo cuando tiene que hacer un despacho simple tiene que regirse a este lugar. Pero cuando tiene que hacer un despacho grande con este empiezas. Y vas uniendo los cerros que lo están rodeando a cada pueblito. Nuestra comunidad por ejemplo, pequeña, la rodea con estos cerritos.
Los Apus más importantes de Kcosñipata son:
3 CHISEREKUPA
1.- Waaiwekupa
2.-Eorikupa
2 JAWAWAKUPA N 1 SAPITEKUPA
5.- Wadapengshigkupa O E 3.- Sirenekupa
6.- Karowekupa S 4.- Istarekupa
4 APANEKUPA
7.- Monwekupa
8.- Wekiweykupa
Cada uno de los APUS tiene dos soldados.
No se debe señalar con el dedo estirado, sino con el dedo doblado, por que se enojan los Apus.
Después de habernos contado estas cosas el maestro Alejandro Jahuanchi nos explica sobre el uso de algunas yerbas.
"Bueno, en cuanto al campo de medicina, hierbas, tenemos los cuatro elementos principales que el maestro debe aplicar esto, pero siempre tiene que haber principio de disciplina. Y todas las plantas piden disciplina, dieta y limpieza mental. Y dentro de esa dieta piden abstención de bebidas alcohólicas, abstención de relaciones sexuales, y eso es lo que piden principalmente. Y la limpieza mental que piden, bueno es no tener odio, resentimiento, envidia, celos, orgullo, egoísmo y pensamientos. Eso es lo que piden esas plantas. Ya con esas indicaciones ya practicadas primeramente, y enseguida se debe someterse a esa disciplina de la planta. Si no has tenido esos principios, y vas a dedicarte a las plantas elementales te desequilibras, uno mismo por que no se ha limpiado sus cosas que estaban en su cuerpo. Entonces para hacer su limpieza debe verse su conciencia propia y así mismo. Y después también tiene que ver los espíritus del espacio, con los espíritus grandes. Nosotros siempre hemos tenido principios de fe, que era poder sobre nosotros, como es JUNGMO, SHIATOTO y el CHININI.
EL JUNGMO es el dueño de la tierra, de las plantas, de todo. Y el SHIATOTO es el dueño, es el jefe de la atmósfera, del agua y el CHININI es el dueño del espacio, del universo, y al mismo tiempo, cuando hay desequilibrio de toda la persona, de todo ser humano, tiene que unirse un solo cuerpo para poder mostrar su poder, su energía que existe para la humanidad. A través de esa fe tenía que haber ese respeto, ordenamiento, y compartir con los demás, por iguales. Así indicaba, porque cuando nosotros vivíamos peleados con los demás, tenía que haber movimiento que es llamado terremoto. Más miedo se le tenía al terremoto. Cuando hay movimiento decían quien es el malo.
Entonces forzosamente tenían que decir yo soy. Pero no decían que cosa habían hecho, sino yo soy, por que reconocían. Este era su arrepentimiento. Bien, con todas esas cosas tienen que dedicarse. El maestro se somete a investigar, a ingerir todas esas plantas. Las plantas elementales de la medicina son la AYAHUASCA, en quechua. En dialecto es BURAWEJIAK. En Machiguenga es kamarampi. Y la JAYAPA. Es el nombre general, pero en otros sitios la llaman TOE, EL FLORIPONDIO, EL TABACO, tabaco rojo. Y la COCA. Y el tabaco del monte. Esas son las cuatro plantas del monte. Esos son las cuatro plantas, elementos principales para encontrar el conocimiento.
Y vamos a comentar el efecto que tiene el AYAHUASCA. La Ayahuasca es visualizador con la naturaleza, y visualizador cósmica o espacio. Comunica con los cuerpos puros del espacio, con los espíritus grandes. Y eso solamente: hacer ver a distancia. No te puede llevar más a unir con los cuerpos puros por que todas nuestras cosas todavía están malos. Entonces te hace sentir que debes hacer estas cosas para que puedas acercarte cada vez más hacia allá. Entonces el maestro, viendo todas esas cosas se tiene que atener a las cosas indicadas como antes decía, como beber bebidas alcohólicas comunes; y tener relaciones comunes, y relaciones sexuales comunes, y todas esas cosas te indican, porque esas cosas a distancia deja a un lado y te jala, y mas que todo te carga de energía negativa y te lleva a un lado lo que es malo. Y entonces te empieza a hacer malo, y más fuerte y más bromista, más renegón y en toda forma. Pero para llegar al bien entonces tiene que desconectar esas cositas, y entonces uno tiene que cambiar. Eso es lo que enseña la Ayahuasca. Y al mismo tiempo enseña a descubrir las cosas que están ocultas, y quien ha hecho, y como era ese personaje. Por ejemplo si nosotros nos llegaríamos a investigar, a sentar aquí un rato con la planta veríamos el personaje como estaba hecho, pero nosotros tenemos que hacer nuestra limpieza para ver. No se puede ver una persona así común cuando todavía no está sometida en este campo. Tiene que vivir en este campo. Eso sí. No es como otras personas piensan, al tomar esa planta voy a ver todas esas cosas. No es así. Primeramente tiene que aparecer lo que eres. Lo que uno es malo, un punto negro lleno de peleas, lleno de bebidas alcohólicas. Eres malo, entonces estás distrayéndote en ello. Pero cuando te has adistanciado bien de esas cositas, aquí te enseñan lo que eres. Entonces uno se ve, entonces pide yo necesito esas cositas, y esta cosita que investigar. Entonces viene y te indica esto fue así, y este el personaje. Entonces a través de esto es que se habla del pasado. Entonces no tiene lectura, por eso es que a veces la gente dice que habla si no hay razón. Entonces hay razón cuando hay escritura, pero acá no hay razón. Solamente existen figuras nada más. Aquí enseña esa planta. Y el efecto de la planta, bueno, las bebidas alcohólicas es muy pesado, encierra la mente y más se vuelve persona lista, halagador y fuerzudo y todo mal convierte a una persona la bebida alcohólica. Pero la planta no te convierte así, sino te mueve todo el mal que tienes, toda dureza que tienes te afloja, y te pone un cuerpo más sencillo, más débil, mas humilde, más compartido, más amable, más respetuoso. Entonces es la planta la que te vuelve así.
La JAYAPA es la segunda planta. Desconecta todo razonamiento que manejamos los cinco sentidos. Tradicionalmente se utiliza para curar cualquier dolencia. Una dolencia muy excesa que confunde el cuerpo, como la picadura de víbora una desesperación, una fractura una desesperación. Toda dolencia muy fuerte que uno piensa que va morir. Entonces todas esas cosas desconectan los cinco sentidos. Entonces desconecta la vista, corta la vista, desconecta el escuchar lejos, no escucha nada, y desconecta el olfato que puede olerse, el gusto y también seca la boca y ya no se siente el dolor. Para esto se usa la Jayapa, o floripondio. Pero debe tomar siempre dirigido por un maestro. No se puede tomar así por así. Sino tiene que hacer su preparado a través de su pedido al maestro.
Después de ahí tenemos el TABACO. El tabaco ya también es investigador espacial. Hace volar para ver las cosas en otro sitio que está pasando, y qué pasaría ya después de mucho tiempo acá. Entonces ve por que todas las cosas siempre esta hecho, y eso tiene que llegar siempre a su tiempo a cumplir. Todo está enmarcado. Entonces esa cosa va pasar. Y los antiguos, y mi abuelo utilizaba estas cosas. Lo que va a pasar. Acá por ejemplo cuando le indicaron cuando había mucha pelea con los Mashcos a mi abuelo le dicen qué pasará con el tiempo, si seguirá habiendo esto. Entonces se concentra con tabaco y dice y vio que todos los mascos habían desaparecido, y que actualmente ya no existen esos mascos. Se van a desaparecer en poco tiempo. Entonces ya no habrá más mascos, ya no habrá más peleas. Entonces en este tiempo ya no hay más peleas. Entonces es indicador.
Y la COCA ya también transmite o indica la suerte o el destino. Y siempre nosotros tenemos el destino. Pero siempre caminamos por otro lado. Entonces la coca, ella también a través del barajeo o a través de Picchar te dice por acá te vas a ir, por allá está un poco peligroso, o estás un poco mal. Entonces tiene que haber un maestro para que pueda interpretar la caída de las hojas, y también el picchu de la coca. Entonces eso le indicaba el maestro.
Ahora el tabaco del monte es soñadora. Tomas una copa del tabaco del monte y duermes. Entonces en la noche te aparece un personaje que te indica esto eres o esto estás pensando, y así vas hacer. Entonces es un indicador.
Estos son los cuatro elementos. Hasta ahí conocemos. Debe haber más, pero todavía no tenemos conocimientos más allá. Los antiguos que tuvieron conocimiento no nos han transmitido mucho. Con las cuatro plantas no más nos hemos quedado”.